Von Marina Zwetajewa, der russischen Lyrikerin stammt ein erhellendes Wort: Bce poety jidy - alle Dichter sind Juden, d.h., sie bleiben immer Fremde und sie gehen einem Handwerk nach, das, laut Paul Celan, keinen Goldenen Boden, sondern überhaupt keinen Boden hat. Identität gibt es also für diese "Fremden" nur punktuell, nämlich im Augenblick der inspirierten Selbstherstellung via Schreiben, nach diesem Augenblick ist jeder dieser Ausgesetzten und Gefährdeten wieder entlassen und neu dem Vakuum ausgesetzt. Emigrierte Autoren spüren diese beiden Zustände: Punktuelle Identität der Inspiration und Entlassensein oder Verlassensein besonders intensiv. Und jene, die eine Diktatur hinter sich haben, dann beim Systemwechsel einen Kulturschock erleiden, dürfen als besonders Auserwählte der Identitätskrise angesehen werden.

Im Herbst 1968 hatte ich diesen Weltwechsel vollzogen und ihn in meinem ersten, im Westen erschienen Buch, "Visa. Ost West Lektionen" beschrieben:

"Brüssel oder die Irrealität. Die Aufregung steigerte sich, als das Flugzeug in Richtung Brüssel vom Bukarester Flughafen abhob. Ich glaubte zerspringen zu müssen. Bis zum letzten Augenblick dachte ich an ein Versehen, an Irrtum: Ich werde mit Sicherheit noch zurückgeholt. Der Flugkapitän wird Order erhalten Der Major an der Paßkontrolle. Doch der sah mein schwitzendes, hektisches Gesicht nur prüfend an und gab mir lächelnd die Papiere zurück. Wußte der, was in den Leuten hier vorgeht, die durch seine Sperre gehen müssen? Ein guter Job, so den ganzen Tag gewissermaßen auf der Grenze zu sitzen. Das alles ging mir durch den Kopf, als ich bequem in der nach Westen fliegenden ,Iljuschin` saß. Meine beiden Kollegen, die mit von der Partie waren, schienen ähnliches zu empfinden: eine quecksilbrige nervöse Bukarester Autorin, die schon ein paarmal im Westen gewesen war, und ein rumänischer Poet, der nach achtjähriger politischer Haft zum erstenmal einen Paß erhalten hatte. Er reagierte auf alles wie ein großes Kind."

Dieser Zustand prägte mich viele Jahre lang. Doch dazu noch einige ketzerische Gedanken, vor allem aus der Literatur, die vielleicht, wie schon aus diesem Text zu ersehen ist, die ganze Identitätsdebatte fragwürdig macht, die Frage nämlich, ob nicht eher von Non-Identität und nicht von Identität als menschlichem Normalzustand ausgegangen werden müßte, soziale Identität aber fragwürdige, wenn auch überlebensnotwendige Anpassung an Rollenverhalten ist. Jeder, der sich selbst erfährt, weiß von den täglich aufoktroyierten Voreingenommenheiten, und empfindet eine Kluft zwischen der "Maske", der gelebten Person, dem kritischen Bewußtsein und dem Gewissen. Ein altes Problem der Literatur. Leben im Urteilsstreit, da die innere Stimme und das "Überich" weitgehend verloren gegangen sind, verschüttet, betäubt vom schnellen Rhythmus dieser Großstadtzivilisation.

Doch genau dieses Phänomen der Auflösung bringt nicht nur die erwähnte Non-Identität mit sich, sondern entmythifiziert das gesamte Identitätsproblem, wirft die Frage auf, ob es nicht vielleicht überhaupt in eine vergangene Zeit gehört. Botho Strauß hat in seinem Essay-Band "Beginnlosigkeit" zu diesem Zustand eines Überich und Gewissensdefizits, zu bedenken gegeben, daß es nur "geringer biochemischer Reize" bedürfe, und daß die "körpereigenen Stimulanzien" aus uns einen "anders erinnernden, anders gestimmten, anders sich fassenden Menschen!" machen. "Angst und Glück, Ruhe und Zorn, schließlich auch das Empfinden für Gut und Böse: körpereigen selbsterzeugt sind." Dieses sei " in der Geschichte seiner Abgründe ein neuer Sturz des Ich."

So einfach ist es freilich nicht. Man kann die Tradition dieses Begriffes nicht außer Acht lassen. So fand ich bei einem Theologen, bei Wolfhart Pannenberg, Meditationen zur Antizipation und Entelechie, sowie daran gebundene Überlegungen über das Unendliche; Pannenberg versucht an eben diese Vorläufigkeit des Identitätskonzepts, um diese Krise gelinde auszudrücken, anzuknüpfen. Dabei ging er, um den heutigen Traditionsbruch besser zu begreifen, eben von der Tradition aus: vom empirischen und transzendentalen Ich der Subjektlehren Hegels und vor allem von Kants Synthese des Mannigfaltigen und Einheit der Vorstellung aus, um das Ich in der Perspektive eines Gesamt-Lebenshorizontes und seiner Perspektiven zu sehen, so der Zersplitterung heute besser beizukommen. Anknüpfend an William James und Kant sieht Pannenberg das Ich als momentanen Querschnitt des Bewußtseinsstromes: "Gegenwart des Selbst im Augenblick des Ich" - Person. Das Ich also als "Instanz", wie es auch C. F. von Weizsäcker sieht, seine unendliche Transzendenz.

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Ich komme nun zu Punkt 2, dem Kernpunkt dieser Arbeit: zur Frage nämlich, wie sich interdisziplinär die erfahrungsbeschreibenden Texte der LITERATUR mit der identitätserforschenden SOZIOLOGIE ins Gespräch bringen ließe. Es wird dabei letztlich doch so sein, daß ich den von den Soziologen erarbeiteten Rahmen übernehme; und ich möchte der Einfachheit halber, aber auch weil mich die Texte von Georg Weber und Armin Nassehi sehr angesprochen haben, diese Texte zum Ausgangspunkt nehmen. Ich setze mit ihrer Hilfe meine Erfahrungen und mein Material einer Alchemie aus, stelle sie in diesen Rahmen, wobei ich hoffe, daß eine Durchdringung stattfinden wird, die auf die Dauer nicht einseitig bleibt, sondern beiden Teilen "interdisziplinär" eine Ausweitung des Horizontes ermöglicht. Ich habe diese Arbeiten mit Faszination wiedergelesen, als gäbe es hier nun ein neues Begriffsarsenal, Definitionen für Zustände und Abgründe, die die Literatur unmittelbar beschreibt, als wäre sie das konzentrierte Leben selbst. Dieses ausformulierte Begriffsarsenal, das von Niklas Luhmann u.a. übernommen und auf die Emigrationsthematik, auf ein ausgeweitetes Identitätskonzept etc. übertragen und analytisch angewandt wurde, kommt so meiner eigenen Erfahrung, nun von der theoretischen Seite, entgegen, vor allem in zwei Punkten:

1.) Die wichtige Rolle des "selbstreferenziellen" Subjekts in der modernen Gesellschaft.

2.) Das angeschärfte Bewußtsein eben dieses Subjekts durch Emigration.

Ich versuche einige Anknüpfungspunkte zu beschreiben:

Zuerst zu Punkt 1: Die "selbstreferenziellen Subjekte" in einem Umgebungsvakuum des westlichen Systems. Oder die INKLUSION.

a) Im Westen geht es um die sogenannte "universelle Inklusion" (idealisiert als Freiheit und Gleichheit) ; sie ist Inklusion in "alles", aber ohne "vorreguliert" zu sein, und eigentlich eine Exklusion, eine Art Wahnsinn, zu allem und nichts zugehörig zu sein. Das läßt sich mit aufgeschriebener und verarbeiteter eigener Erfahrungen, also mit literarischen Textstellen und mit Beispielen erzählend "dokumentieren" .

Hier einige Proben dazu; zuerst, verdichtet, eine lyrische Aussage zu dieser entfremdenden "Inklusion" einer völlig abstrakt gewordenen Zivilisation, die paradoxerweise einem luxuriösen Gefängnis der Freiheit ähnelt, wo die Türe andauern offen steht, doch wo es aus inneren Zwängen und äußerer Chronokratie unmöglich ist, die Schwelle dieses geschlossenen Raumes zu überschreiten:

"Wer zwingt mich, den Zufall auszuklammern, von dem allein es sich leben läßt? Meine Reise sollte ich am besten: Reise durch den verlorenen Zufall nennen, weil in mir kaum noch ein Ort der Freiheit verblieben ist, obwohl anscheinend ungeheuer viel davon auf der Straße liegt.

b) Wie verlaufen diese zersplitterten Perspektiven, die sich oft nicht berühren, sondern absurd ausschließen und verwirren im gesellschaftlichen Leben: "Teilsysteme" bilden? Ulrich Beck schreibt:

"Alles, was in systemtheoretischer Perspektive getrennt erscheint, wird zum integralen Bestandteil der Indvidualbiographie: Familie und Erwerbsarbeit, Ausbildung und Beschäftigung, Verwaltung, Verkehrswesen, Konsum, Medizin, Pädagogik usw. Teilsystemgrenzen gelten für Teilsysteme, aber nicht für Menschen in institutionsabhängigen Individuallagen (...) Die Teilsystemgrenzen gehen durch Individuallagen hindurch."

c) Also wäre wieder ein Universalmensch wie in der Renaissance nötig? Das ist kaum möglich bei der Zersplitterung heute. Doch das Selbst, das Subjekt allein kann in einer "Selbstreferenz", wie die Soziologie es nennt: in einer anstrengenden Seelenarbeit "bündeln". Ist die Aufgabe des Schriftstellers heute also von neuer Bedeutung? Und dies gerade heute: Ist das Subjekt heute wieder außerordentlich wichtig, die Person, der Einzelne, die Ich-Identität als "selbstreferenzielle" Eigenleistung? "Synthesen, die sich nur im Einzelnen" vollziehen können?

Historisch hat sich diese Eigenleistung vor kurzem sogar kollektiv gezeigt, und zwar in der Wende von 1989, die von Millionen Einzelnen erzwungen wurde. Es kam in dieser Revolte etwas Zeitgemäßes hoch, das die eingesperrte und kontrollierte alte Wirklichkeit überschritt: im Osten von einer Gemeinschaft von Einzelnen getragen, mit einem Pathos der Gewaltlosigkeit, der Nichtaggression und ohne Invektiven. Es war eine Art "Übergewalt" hemmungsloser Selbstverschwendung, das Gegenteil des herrschenden Prinzips Zeit und Nützlichkeit; souverän setzten sich die Aufständischen über alle Rücksichten hinweg, sogar das eigene Leben nicht achtend - ein Aufstand der menschlichen Natur, die anderen Ordnungen angehört als der sozialen. Als wäre diese Explosion der menschlichen Natur der delegierte und kompetenteste Ausdruck in der gewaltigen Insurrektion gewesen, die heute die Natur auf unserer Erde wider ihre Vernichtung und gegen das technokratische System der totalen Machbarkeit führt.

Solch ein Durchbruch in den vielen Einzelnen geschah auch im Dezember 89 in Kronstadt, ein Augenzeuge, Matthias Pelger, Kronstädter Stadtpfarrer, weiß davon zu berichten, und er hatte aktiven Anteil an einem Phänomen, das jeder Massenpsychologie Hohn spricht: Die Masse war schon dabei das Gebäude der Sicherheitspolizei zu stürmen, von wo aus Maschinengewehre auf sie gerichtet waren, da zog sich Pelger an einem Zaun hoch auf eine Brüstung und rief in die Menge: Ich bin der Pfarrer der Schwarzen Kirche, bitte keine Gewalt, wenn ihr wollt, daß Gott uns helfen soll, müssen wir nach seinen Gesetzen handeln, sonst sind wir allein. Es wurde still, wie ein Wunder in diesem Tumult ... Ja, hörte ich die Leute sagen, es ist der Pfarrer der Schwarzen Kirche, es ist ein ernster Mann, was er sagt, stimmt. Und wieder knieten alle nieder.

Das alles war nur ein kurzer Geschichtsaugenblick der Öffnung Die Ressourcen im Einzelnen bleiben bestehen, der Autor geht, sollte jedenfalls damit umgehen und nicht mit artistischer Wortkunst im abwesenden Raum.

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Aber wichtiger noch als die "Inklusion" scheint mir die "Exklusion" zu sein. Ich zitiere dazu eine eigene Erfahrung bei einer Bauernhochzeit aus meinem Roman "Vaterlandstage":

Trotzdem möchte ich nicht tauschen, auch wenn eine gewisse Nostalgie und Zwiespältigkeit da ist, ich an den verlorenen festen Boden in Siebenbürgen zur Zeit meiner Kindheit zurückdenke, der, wie sich erwiesen hatte, kein fester war. Auch kann ich der traditionellen unfreien Menschmaschine des Sozialen, jenem zoon politikon letztlich nur Horrorgefühle abgewinnen, ich bin froh diesen "Sicherheiten" und "Behütetheiten" entronnen zu sein und gebe mir Mühe, dem Zwang meiner Biographie zu entkommen. Jene enormen Schwierigkeiten des gegenwärtigen innern Zeitaufbaus, von dem vorhin in meinem Romanfragment die Rede war, und den das nach-moderne Individuum zu leisten hat, wird von Armin Nassehi so beschrieben:

"Selbstentfremdung bedeutet in diesem Zusammenhang also, daß soziale und zeitliche Komplexität immer weniger von außen in die Lebenszeit importiert werden kann und sich damit eine Umstellung von rein fremdreferenzieller Verortung der Person auf selbstreferenzielle Selbstbeschreibung ankündigt.

Der gesellschaftsstrukturelle Hintergrund dieser kurz dargestellten Entwicklung hin zu einer stärkeren Differenz von Lebenszeit und Weltzeit (Blumenberg) (...) läßt sich an der veränderten Inklusionsform ablesen, die im Laufe der Modernisierung der Gesellschaft zu einer völlig neuen Verhältnisbestimmung von Gesellschaft und Person geführt hat (...) Vormoderne Hochkulturen (konnten) die Identität der Person dadurch sichern (...) , daß sie Lebenszeit und soziales Prozessieren parallelisieren und damit aufeinander abbilden konnten. Funktionale Differenzierung dagegen erlaubt eine solche eindeutige Zuordnung nicht mehr."

Die Schwierigkeit solch einer Differenzierung, also gleichzeitige Teilhabe an vielen sich ausschließenden, unüberschaubaren Teilbereichen der Gesellschaft, die aber das Ich alle zu einer Synthese bringen muß, ist eine stresshafte Zeit- und Lebensleistung, Spezialist in allem zu sein: Autofahrer, Produzent, Wahlbürger, Computerbenutzer, Reisender, Kontobenutzer, Faxbenutzer, Familienvater, Rechtssubjekt, Steuerbürger, Bootsbesitzer etc.etc. Die modernen Individuen stehen:

"(...) zwischen den funktional spezifischen Teilbereichen der Gesellschaft müssen die verschiedenen funktionalen Semantiken, die bisweilen völlig inkompatibel und kaum `übersetzbar` sind , über ihre eigene Selbstreferenz sinnhaft miteinander verbinden. Also nicht die bloße Zugehörigkeit zu einem sozialen System sichert Identität, sondern die je individuelle Selbstbeschreibung der Person im Wirkungsbereich verschiedenster gesellschaftlicher Ansprüche."

Und selbstkritisch könnte ich hinzufügen: vielleicht ist das Ausnützen dieser möglichen Zwischenschaft eine neue Fluchtlinie, eine Art Genuß im Inkognito, das befreit. Möglicherweise läßt sich hier im Labyrinth der neuen "Selbstreferenz" eine Art Schuld des Sich-Versteckenkönnens, um sich jeder Verantwortung und Bindung zu entziehen im schwebenden Dazwischen, wo sogar Genuß in der "Erlebnisgesellschaft" zu einer Art Pflicht wird, die das Ganze aufrechterhält. Das Resultat ist nicht unproblematisch und kann Bindungs- und Schicksalslosigkeit bedeuten, das Individuum überfordern. Der Soziologe Zygmunt Bauman, Professor an der Uni Leeds, behauptet:

"Wir sind alle Landstreicher", und analysiert die Moral im "Zeitalter der Beliebigkeit": "Die Postmoderne ist der Punkt, wo das moderne Freisetzen aller gebundenen Identität zum Abschluß kommt: Es ist jetzt nur zu leicht, Identität zu wählen, aber nicht mehr möglich, sie festzuhalten. Im Augenblick des höchsten Triumphs muß Befreiung erleben, daß sie den Gegenstand der Befreiung vernichtet hat. Freiheit wird zur Beliebigkeit, bindungs- und verantwortungslos. Alles, was ist, ist bis auf weiteres."

Vorläufigkeit als Pendant zur Wegwerfkultur. Dieses wurde früher einmal in der Kultur- und Literaturkritik als Dekadenz bezeichnet. Man kann freilich diese Kunst des Verschwindens hinein in die Leere und Bodenlosigkeit auch als positive Nichtsherstellung im Sinne etwa der Religionen, der Mystik sehen. Ich möchte dazu ein eigenes Emigrantenlied zitieren, das versucht beides zu verbinden:

Bauman sieht diese Zeit des Verschleißes und der wachsenden Entropie auch als die der Vaganten. "Wir sind wie Landstreicher" schreibt er. Und: "Nicht der Pilger... sondern der Landstreicher und die Touristen reagieren vernünftig auf die Chancen unserer Zeit und die Fußangeln, die sie auslegt". Ich würde sagen: daß ist eine echte westliche Karikatur, unbewußt ein Hohn fast auf die Tragödien der Nichtidentität heute, die Millionen Flüchtlinge, Emigranten, Haus- und Heimatlosen, Arbeitsemigranten und Verhungernden in unserer Völkerwanderungszeit geschlagen hat. Vor allem die Wanderbewegung, ja, kollektive Westwanderbewegung des Ostens heute, ihr Ohnehaus und wachsendes Elend. Und doch stimmt, das sehe ich auch aus eigener Erfahrung, Baumanns Definition des Landstreicher- Innenlebens auch für die Ost- und Südemigranten, die vor Zwang und Elend fliehen, freilich nicht so touristisch- luxuriös, dies trifft eher auf den saturierten Westeuropäer zu:

"Was ihn forttreibt, ist die Enttäuschung über den Ort seines letzten Aufenthaltes sowie die nie versagende Hoffnung, der nächste Ort von ihm noch nicht besucht, oder vielleicht der übernächste möchte frei sein von den Mängeln, die ihm die bisherigen verleidet haben".

Über meine Erfahrung mit diesem falschen Paradies schrieb ich schon kurz nach dem Weltwechsel:

"Was hat sich alles in reiseverbotenen Jahren angesammelt: Städte wie Paris, Berlin, Frankfurt, Brüssel waren nicht real, sondern Punkte auf einer Landkarte und Traumbilder. Eine Art irrationale Ehrfurcht ließ sich nicht abwehren. An diese Namen war alles gebunden, was ich noch nicht erlebt hatte, nicht erleben durfte; was man wahrscheinlich auch nie erleben kann. Also nicht nur schöne Fiktion, sondern auch Metaphysik, im schlechtesten Sinne des Wortes. Und weiter, eine Art Verheißung, ein verwirklichtes Paradies, wo der tägliche Druck der Angst und der politischen Selbstkontrolle abfallen würde: als freier Mann durch eine großartige Welt gehen, das ist der Trugschluß, den viele nach langjährigem Ostleben ziehen und alles Versagen und Ungenügen wie ein Goldenes Zeitalter nach vorne ablegen, wo das langentbehrte und für lange Zeit verlorene, gelobte Land betretbar wird. D. h., daß sich nun alles erfüllen wird, was sich naturgemäß nie erfüllen kann. Solch bombastische Vorstellungen hatte auch ich mir von meinem ersten Kontakt mit der Freien Erde gemacht; und dazu: mich auf sie werfen, wenn einmal die verhaßte Grenze überschritten sein würde, und: schreien, brüllen, jubilieren. Nicht weniger, nicht mehr. Was dann weiter folgen würde, daß ich mich selbst nicht plötzlich ablegen konnte, sondern mich weiter mit mir herumschleppen mußte, wohin auch immer die Reise geht, bedachte ich keinen Augenblick. Daß die miserable Wirklichkeit unseres Jahrhunderts in jenem vermeintlichen Eden noch gesteigert auffindbar ist, kam mir nicht in den Sinn. Eine plötzliche mystische Verwandlung hatte einzutreten, mit einem Schlag sollte sich alles verändern. Utopia auf schönste und kindischste Art."

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Diese Zustandsbeschreibungen klingen alle sehr abwertend und negativ. Doch scheint dies ein Übergang zu sein zu einer neuen Lebensform, die die Immaterialisierung der Wirklichkeit, ihr Verschwinden, jedenfalls von dem, was bisher als Wirklichkeit angesehen wurde, vorantreibt und dem Innern des Subjekts nähert, oder besser: dieses immer mehr freistellt, mehr oder weniger leidvoll - bis zur Vernichtung. Am intensivsten läßt sich dies ablesen in der Beziehung zwischen "Exklusion" und Emigration. Dieser Punkt zielt mitten in das Zentrum etwa der östlichen Literatur, auch der kleinen rumäniendeutschen Literatur heute, meine Texte machen da keine Ausnahme. Wir stehen im Nirgendwo des Offenen, der Überraschung, des Unübersichtlichen und Unvorhersehbaren, seit 89 noch mehr als früher. Es gilt kaum das Vorfindbare, also Gewesene, sondern das offene JETZT. Wobei die Soziologen heute sagen, Identität entstehe erst über "Exklusion", sie bestimme sich nicht mehr wie früher über "Inklusion". EXIL aber wäre das Extreme dieser Exklusion des modernen Menschen, schmerzlich erfahrenes Vakuums, in dem der Einzelne sich selbst finden muß, ohne Stütze und äußere Hilfe.

Bemerkenswerte Beschreibungen einer Tiefengrammatik dieser tödlichen Isolation oder Exklusion zwischen den Systemen und Welten haben eine ganze Reihe der bekanntesten ost- und südosteuropäischen Autoren von Milosz bis Brodsky, Solschenizyn, Reiner Kunze, Paul Goma oder Milan Kundera gegeben; auch meine rumäniendeutschen Kollegen haben bemerkenswerte Introspektionen über diese Bodenlosigkeit geschrieben, vor allem Herta Müller und Werner Söllner möchte ich hier zitieren. So definiert Herta Müller diesen neuen Zustand als: "Das Wohnen ist kein Ort", im Roman "Barfüßger Februar" heißt es dazu:

"Die lange Reise war ein Schienenstrang, das Eisen der Behörden. Die Scheibe hetzte Bilder. Nur der Kieferknochen war zerschlagen. Nur der Blick erfroren von der Kälte der Verhöre. Nur die Briefe und Gedichte nackt und ausgelacht.

Die Ankunft war der Winter. Fremd war das Land und unbekannt die Freunde. Die Bäume zugeschnitten, kalter Februar."

Sowohl in Gedichtform als auch in einem Prosatext hat Werner Söllner dieses "Nirgendwo", den Todeszustand eines im Bodenlosen zwischen den Ländern Lebenden beschrieben, vor allem im Monolog "Es ist nicht alles in Ordnung, aber OK," der eine Ichfigur beschreibt, die meint, sie sei gestorben. Verdichtet im Gedicht "Null" erscheint der gleiche Zustand:

Null

keine Kontrolle zum Glück das macht frei Vogel

hier bist du drüben ein paar Fragen keine Reden

Erklärungen werden hier nicht verlangt keine Reden

Macht null keine Rede ist hier von Reden alles

geht und ist so und macht daß es so geht so daß

hier keine Rede von Sprache sein kann nein null

Söllner hat auch einen Text über diese Problematik in meinen Arbeiten geschrieben: Er nimmt meine Lage, die selbstgewählte zweite Emigration nach Italien z.B. zum Anlaß, um auch über sich selbst zu schreiben: Die Selbsteinschätzung der Aus-Reise als Verrat: "Nicht nur (an) zurückgelassenen menschlichen Bindungen, sondern auch an unfertiger Hinterlassenschaft an Utopien, an Wünschen und Hoffnungen... Der neugewonnene Freiraum im persönlichen Bereich.... erwies sich so als ein... des selbstverschuldeten Werteverlusts durchtränkter Nährboden für eine Entwicklung, in deren Verlauf lediglich die persönliche und allgemeine Katastrophe noch eine logisch folgerichtige und paradoxe Alternative zum stetigen, allmählichen Verlust des Ortes und des Zustands Heimat wäre . An deren Ende kann wohl nur die physische und psychische Auslöschung (im genaueren Wortsinn): Selbstauslöschung des Individuums stehen ." Chancen zur Genüge, die Abwesenheit als Schmerz zu erfahren, um das, was man sein könnte, aber nicht ist, zu erkennen: "daß man nicht das ist, was man ist", denn ohne diese totale Loslösung vom Gewohnten, das blind macht, gäbe es den Sog nicht, daher auch die etwas seltsame Chance jener nicht, die den sozialen Boden unter den Füßen verloren haben, wirklich in die historische Gegenwart zu kommen, in der die meisten (im Westen) nicht leben oder nicht leben wollen, sondern sich falsche Identifikationsangebote kaufen oder träge konsumieren (Fernsehen etc.). Exil (oder totale Exklusion, sogar als totale Inklusion im Totalitären Staat am Grunde der Hölle) - wäre also paradoxerweise eine Chance zur Selbsterkenntnis? "Identität und Individuum fallen zusammen", heißt es bei Weber und Nassehi: "Individualität wird also nicht mehr über Inklusion, sondern über Exklusion bestimmt." Über diese Erkenntnis wird Identität bestimmt, wie Luhmann sagt: "(...) daß man nicht das ist, was man ist (...) Ohne ein solches Defizit bestünde überhaupt kein Anlaß, die eigene Identität zu reflektieren, so wie auch umgekehrt die Reflexion das Defizit als Dfferenz zwischen dem, was man ist, und dem was man nicht ist, produziert. Individualität ist Unzufriedenheit." Und diese Unzufriedenheit charakterisiert auch viele Autoren, die sich in der Nachmoderne nur negativ bestimmen können, was ziemlich kräfte- und lebenszehrend ist, kräftezehrend nämlich, sich durchzuschlagen als ewiger Fremder und Emigrant, und immer unzuhaus zu sein, denn der Autor, (zumal der "freie") versucht die Robinson-Situation als Produktionsmittel zu nützen, indem er sich selbst als Erfahrungsinstrument einsetzt (und verbraucht), aber er versucht, diese aufreibende Situation unter allen Umständen zu erhalten!

So kann der ("freie") Autor als Extremfall des heutigen Menschen angesehen werden, der, nicht mehr eindeutig einer sozialen Gruppe zuordenbar ist, sondern, wie es bei Nassehi/Weber heißt, "den selbstreferenziellen Bezug zur eigenen Person, zum eigenen Bewußtsein und zur eigenen Lebensgeschichte erfordert" und die "zunehmende Selbstidentifikation (nur) aus personalen Ressourcen" erhält. Wobei bei Autoren, zumal bei Lyrikern: außer dem sozialen Vakuum noch "metaphysischer Heimatverlust" und "Sinnverlust" als treibende Kraft wirken, totaler Mangel also an jeder Art von "Identifikationsfolien", wie die Soziologen so schön sagen. Wer aber sehnt sich nach "Folien" zurück. In meinen Essays "Wenn die Dinge aus dem Namen fallen", habe ich an Beispielen, auch an Beispielen von selbsterlebter Schockerfahrung diese treibende Kraft des Abwesenden und Fehlenden im sozialen Vakuum beschrieben, z.B. auch eine Erfahrung der Zeitfreiheit und ekstatischer Zustände, die die Todesangst verschwinden ließen während der Aufstände 1989. Es seien ähnliche Erlebnisse gewesen, wie die Inspiration beim Schreiben, versicherten mir Kollegen. Gleicht also jenes kollektive Erlebnis, jene momentweise kollektive Realität, vielleicht gar jener von Soziologen geschilderten Zustand, ungewöhnlicherweise nun im Intersubjektiven erkennbar, der sonst doch nur im Einzelnen - als die vielgenannte "Selbstreferenz" eine Synthesefunktion in der zersplitterten Wirklichkeit hat, wobei die Kopplung von gesellschaftlicher und individueller Autopoiesis, die gerade in totalitären Systemen unmöglich gemacht wird, in jenem Augenblick sozusagen rein und fast ohne Hindernisse stattfand, nämlich im Augenblick der Befreiung - im Grenz- und Zwischenraum der Systeme auf einem Terrain reiner Zeit? Ein Deutungsansatz wäre: daß eine fehlgelaufene totalitäre Sozialisation außer Kraft gesetzt wurde, und da es keine andere dort gab, kamen im Vakuum vormoderne Instanzen der Psyche zum Zuge, als hätte es dort noch ein Seelenmuseum vergangener Zeiten gegeben. - Eine exakte Analyse des Zustandes steht noch aus.

Ein weiterer Aspekt der "Modernen Zeiten", wird durch die Erfahrung zwischen den Systemen scharf konturiert: das Problem der Absenz durch die am eigenen Leben erfahrene Ent-Dichotomisierung von innerer und äußerer Zeit:

Ein Zurückgeworfenwerden auf reine Autopoiesis einer Null-Situation in Platons Höhle - und eine radikale Entlarvung des Beharrungsvermögens allgemeiner Gewohnheit.

Alles wird zu einem Negativfilm, und das Todesgefühl eines Bodenlosen, läßt die Trauer des Abschieds mit dem Wissen vom Un-Sinn verschmelzen, wo die gedämpfte Metaphysik des Hohns alles umkehrt, gespiegelt auf der Sinn-Folie der Sprache, erhält so etwas Unsagbares im Paradoxon Kontur, wie im folgenden Satz: "Ein wenig Nie verging".

Der Erfolg der kleinen rumäniendeutschen Literatur in der Bundesrepublik beruht auf einem die Sprache rückwirkend affizierenden Zwischenzustand, der diese Autoren exemplarisch erleben ließ, was ist: "nur im Negativ, als Paradox (...) zu sagen, was ist. Abschiedsgedichte im schon Posthumen..." Für sie gibt es eine Wahrheit: "(...) in Hypostasen des Fremden, wo auch die Sprache sich von Satz zu Satz wundert, daß sie noch da ist. Das sind Röntgenblicke in die Gegenwart aus einer noch sinnlich erlebbaren Abschiedssituation, Modell auch für die übrige Welt, wo dieses freilich so scharf nicht mehr wahrnehmbar ist..."

Und aus der "Brucherfahrung verdichten sich in dieser kleinen Literatur epochale Wahrheiten: "Illusion des Raumes, der Zeit, Illusionen der Sprachlogik werden entlarvt."

Ich kann jetzt hier keine Identitätstheorie des radikal "autopoietischen" bis autistischen Autors bieten, Identität kann für Schreibende, wie ich schon sagte, nur eine mit ihrem Leben parallel laufende Werkbiographie geben, Sprache und Phantasie sind Identifikationsspender, allerdings nur punktuell; wenn der Autor ins "Leben" entlassen ist, ist er wieder jedermann, auch nur ein Mensch, der sich anpassen muß, um zu überleben. Es laufen da also zwei Identitätsgeschichten parallel, die sich wechselseitig beeinflussen. In der Exklusion des Emigranten stehen sich die Werk- und die Lebensbiographie freilich näher als unter normalen Lebensbedingungen.

Eine Beschreibung meiner persönlichen Lebenslage, als einer, in der ich unter allen Umständen den Umbau der Person, den zum normalen Überleben so notwendigen Verlern- und Erlernprozeß der Integration zu vermeiden suchte, machte auch mich zu einem "Zwischenschaftler" und "Deutschen der Dritten Art", der Ost und West bewußt in sich zusammenstoßen ließ, denn ganz entziehen kann sich keiner, und der Umbau der Person geschieht letztlich doch, nur ist er bei "Freien" schmerzlicher und langsamer dieser unausweichliche Prozeß - und er geschieht unter Selbstbeobachtung, nämlich schreibend. Meine Übersiedlung ins Außerhalb, in ein soziales Vakuum - oder besser in die Umgebung einer dörflichen Sippe in Italien, hob den Prozeß der Desozialisation und neuen Resozialisation, auch jenen im Zeitlupentempo, fast ganz auf, und verlegte "Leben" zum großen Teil in die Werkbiographie, jedoch nicht etwa nur als Kompensation, sondern als Erfüllung oder Illusion der Erfüllung? dieses frage ich mich fast täglich.

Solch eine Anpassungsverzögerung war freilich nur möglich, unter der Bedingung, daß der Betroffene starke Konflikte und Gefährdungen auf sich nahm, die auch in der Partnerschaft den Alltag belasteten, in einer Art doppelten Halluzination, denn das "Leben", die andere Biographie ließ sich auf die Dauer nicht wegschreiben oder wegdenken, wobei - wie bei allen meinen Kollegen, die Flucht in den Alkohol sich drohend zu Alkoholismus auswuchs; gerettet hat mich dann wieder die geistige Aufarbeitung, verzweifeltes Schreiben und Chakraarbeit im Tantra-Yoga. Also Existieren im Circulus vitiosus - oder oft im Kreis der Hölle.

Meine Identitätssuche gehört also nicht zu den Reaktionstypen Emigrant- Immigrant in Deutschland, 1.) dem Traditionalisten, der in der Enklave, einer Fiktion des Alten lebt, noch 2.) des Konformisten, der versucht, seine Herkunft in übertriebener Rollenanpassung zu vertuschen, wie sie Renate und Georg Weber in ihrem Zendersch-Buch beschreiben, auch nicht zum dritten, dem chronisch Nicht-Angepassten, der an den Rand der Gesellschaft gerät, den Outlaws oder gar den Kriminellen. Eher läßt sich der - bewußt zwischen allen Stühlen befindliche - "zwischenschaftliche" Autor zum vierten Reaktionstypus, zum "Pendler zwischen heimatlicher Welt und Aufnahmegesellschaft" und ebenso zum fünften Reaktionstyp, den "Grenzgänger" zählen. "Grenzgänger" also im kritischen Zustand einer beobachtenden und selbstbeobachtenden Distanz; eine Art Kunst der kritischen Zwischenschaft einer verzögerte Integration, wenn auch dieses kritische Laboratorium der hinausgeschobenen Integration aus der innern Distanz bei ihm nur durch Sprache gelingen kann, er aber im "Leben" nicht einlöst, was eben dieser fünfte Reaktionstyp sonst leistet:

"Durch ideologiekritische Entzauberung geistiger Vernebelungen, die Aufdeckung unterdrückter Dialoge, schließlich durch seine neue Selbst- und Fremdannahme wurde er für das Zwiegespräch auch mit der neuen Umwelt befähigt. Die Distanz in der Nähe zum Vergangenen ermöglichte es ihm, sich in Rollen seiner neuen Mitmenschen hineinzuversetzen und sich mit deren Augen selbst zu sehen.. Das wiederum erleichterte ihm den Abschied von alten, hohl gewordenen Geltungsansprüchen ..."

Vielleicht gehöre ich als "freier" Autor zu einer Art experimentellen Grenzgängerei, bei der nur die Ersatz-Institution SPRACHE und meine Partnerin verhindert haben, daß es zu einem "experimentellen Irresein" gekommen ist. Etwa 6000 Seiten Text entstanden in diesem tagebuchartigen Schreibprozeß zum Roman "Vaterlandstage" , unaufhörliches Schreiben, schreibend leben in der fremden Umgebung, beim Essen, in der Straßenbahn, im Auto, im Flugzeug, im Kaufhaus, in der Innenstadt, vielleicht aus einer Art Angst, zwischen die Sekunden zu fallen, da es anfangs so schien, als könnten die Sinne nirgends einen Halt finden, und müßten ins Nichts fallen, wenn die Sprache sie nicht in einem selbstgeschaffenen Außenbild, das aus dem eben Gesehenen ein Wortfoto als Boden herstellte, auffing.

Bei dieser Reflexion des Ausgeschlossenseins im Weltwechsel ergibt sich aus der eigenen Erfahrung, wenn ich nun diese mit dem theoretischen Diskurs als Autor vergleiche, ein Auseianderfallen der verschiedenen Gedankengänge, ein Widerspruch zwischen soziologischem Optimismus und der verzweifelten negativen Theologie des Schreibers, den hautnahen Erlebnissen und schließlich der literaturwissenschaftlichen Werkanalyse. Da in der heutigen Soziologie empirische Forschung angestrebt wird, kann die Theorie Essenz und Wahrheit des wirklichen Erlebens nicht fassen, nicht erfassen; Brücken bauen kann wohl nur das narative Element; die "kleine Erzählung" heute, im Gegensatz zur "großen Erzählung" der Metadiskurse der idealistischen Philosophie, wie sie der Postmodernist Lyotard nennt, also literaturähnliche Formen von Lebensdokumenten, die so gut erfunden sein müssen, daß sie den Kern nicht nur umkreisen, sondern in der Mitte treffen, letztendlich trifft da wohl nur die wissende FIKTION, die das Schale der Ereignisse in einer Erzählstruktur überspringen kann, weil sie aus der Substanz des Erzählenden kommt. So schreibt etwa Oliver Sill in einer ausführlichen Analyse der modernen Autobiographie: "Die Mitteilung über das Autoren-Ich im autobiographischen Werk liegt allein vor in einer sie realisierenden Struktur." Er zitiert dazu ein Standardwerk über Max Frisch: "Es nützt nichts, sich an historische Vorkommnisse, Daten und Namen zu klammern - sie sind schal." Besonders einleuchtend ist ein Satz von Reinhart Koselleck: "Jedes historisch eruierte und dargebotene Ereignis lebt von der Fiktion des Faktischen, die Wirklichkeit selber ist vergangen."

Die Fakten allein, aber auch die sogenannten "großen Erzählungen" sind, vor allem jetzt nach 1989 "delegitimiert," unglaubwürdig, es bleiben die "kleinen Erzählungen": "Form par excellence der imaginativen Erfindung" (Lyotard); im Narrativen nämlich ist das Schwere zu leisten, "das sein zu können, was das Wissen sagt, das man sei." Und zum Verhältnis Literatur-Soziologie noch ein schönes Zitat: "Das wissenschaftliche Wissen kann weder wissen noch wissen machen, daß es das wahre Wissen ist, ohne auf das andere Wissen, - die Erzählung zurückzugreifen, das ihm Nichtwissen ist (...) "

Der Einwand von Nassehi und Weber freilich ist berechtigt, daß so "ein notwendig gespaltenes Bewußtsein" entstehe, "das zwischen allgemein zugänglicher und individuell-existentiell bedeutsamer Topoi genau trennen muß". Und dieses ist auch das Problem des Literaten, denn wie läßt sich die eigene Befindlichkeit und Innerlichkeit allgemein vermitteln? Vieles in der Lyrik geht damit um, umkreist in Zwischenräumen der Bedeutung das Unsagbare, in der Metapher in der Metonymie kehrt es das Reale um, wie einen Handschuh. Und die Pole der Elektrisiermaschine, mit der diese behandschuhte Hand hantiert, müssen so weit wie möglich auseinander stehen, doch dürfen sie nicht zu weit gespannt sein, sonst springt der Funke nicht mehr. Das Zauberwort heißt "Vermittlung" : und das "personale Sinnhandeln (bildet) den notwendigen Bezugsrahmen für jede Möglichkeit universalistischer Diskurse." (Nassehi/Weber, S. 400). Nur - die Spaltung: einerseits Teilhabe an der "allgemeinen Auslegung von Welt" und andererseits ein "hoher Grad an Individualität", läßt sich nicht aufheben. Der Tod allein ist die entscheidende "Nahtstelle", wo sich Ich und Gesellschaft "unausweichlich begegnen". (S. 401). Unter den heutigen Bedingungen der Gefahr fürs Überleben sind die "verallgemeinrungsfähigen Handlungsmaximen" nicht zu vergessen, dies gilt auch für den Ausgeschlossenen und Träumer.

Doch kehren wir zum Schluß zu ihm zurück:

Es gibt da ein wichtiges Moment in seiner Absenzerfahrung und totalen Exklusion alles Faktischen und Gewohnten in einer Non-Identität, als wäre da eine Ähnlichkeit mit der Herstellung von "Leere" im Abschnüren der Sinne bei einem Meditationsprozeß und einer Initiation unter Schmerzen, nämlich ein "Herausschießen" unter Druck (und unter Gefahr, in aller Exilanten-Unsicherheit und Unbestimmtheit) einer jenseits des Sozialen liegenden Substanz, die aber mental und auch in der Sprache vor allem eingelagert ist und anschließt an ein riesiges Gedächtnis geistiger Erfahrung. Czeslaw Milosz, der polnische Schriftsteller im französischen Exil, weist auf James Joyce hin, der ebenfalls fern von seiner Stadt Dublin, ein ideelles Dublin aufgebaut hat, mit neuen Berührungs- Koordinaten und Stilwerten, ein geistiges Dublin, jenseits einer banalen Heimatstadt. Ein ähnlicher Haltepunkt "personaler Identität" via grenz-überschreitender Sprache war auch meine Arbeit am Roman "Vaterlandstage", der Titel ein Hölderlinzitat: diese "Tage" nämlich SIND möglich erst bei Abschiedsfähigkeit vom empirisch-Realen und ordinär Heimatlichen, solch ein utopischer Ort entsteht erst bei "Umkehr aller Vorstellungen und Formen."

Was ein Autoren-Einzelner allein erfährt, ist aber heute seltsamerweise symptomatisch für die "postmoderne" Gesellschaft, die ihn nicht wie früher: als Autorität zur Kenntnis nimmt; und dies - obwohl er ja eigentlich ihre Tiefengrammatik in seiner existentiellen Situation spiegelt und ausdrückt. Der paradoxe Schluß: wäre er anerkannt, könnte er diesen innern Zustand der gegenwärtigen Gesellschaft gar nicht erleiden, um ihn auszudrücken .

 Die nachzustotternde Welt

Gedichte: Spät für Celan

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Essay: Eine Horde von Verzweifelten

Briefe an DS (Unveröffentlicht. Archiv)

Problematische Beziehung Ciorans zu den Rechten (english)

A Linde Birk-Schlesak

Paris, le 29 Déc. 1969

Chère Mademoiselle,

J'aurais aimé vous accompagner à travers mon pays, bien que je le conaisse très mal et qu'il se réduise pour moi à la région de Sibiu-Hermannstadt où j'ai passé une enfance paradisiaque et une adolescence plutôt tourmentée qui se reflète assez bien dans ces ""Culmile disperarii" que je me propose de relire un de ces jours. C'est un livre dont un critique avait dit à l'époque (vers 1934) que "sie on ne connaissait pas l'âge de l'auteur, on pourrait croire qu'il a été écrit par un paralytique général..."

Je ne suis nullement étonné que les "Syllogismes" aient eu si peu de lecteurs. Peut-être eût -il fallu commencer par la "Tentation d'exister", ouvrage plus adapté à l'humeur positive des Allemands d'aujourd'hui.

Si j'étais conséquent avec moi-même ou seulement avec mes "principes", je devrais être totalement indifférent au destin de mes productions. Je le suis, il est vrai, assez souvent mais pas toujours. On n'est pas né impunément dans les Balkans.

J'espère bien avoir le plaisir de vous rencontrer à votre passage prochain ici, car j'aimerais, entre autres, vous interroger sur ce village qui porte plus ou moins mon nom et dont je n'ai jamais entendu parler.

Je vous envoie mes meilleurs voeux et mes pensées les plus amicales

A Linde Birk-Schlesak

Paris, le 11 juin 1970

Chère Amie,

Merci de votre mot et des coupures. Je suis arrivé à la conclusion que c'était une erreur de commencer par les "Syllogismes" - série de boutades qui peuvent susciter un certain intérêt dans les Balkans ou à Paris mais qui ne sont pas faites pour des pays sérieux.

J'ai été très content d'apprendre que vous allez bientôt revenir ici. Je garde un excellent souvenir de la soirée passée avec vous et M. Schlesak. Peut-être vous accompagne-t-il cette fois-ci encore. Je le souhaite en tout cas.

Je vous envoie toutes mes amitiés à vous deux et vous dis à bientôt

A Dieter Schlesak

Paris, le 24 sept. 1970

Cher Monsieur Schlesak,

Je vous remercie de votre livre, que j'ai lu avec le plus grand intérêt. C'est un réquisitoire impitoyablecontre l'Est et 'Ouest, en même temps qu'une confession déchirée de quelqu'un qui ne peut pas opter. Ce tiraillement permanent et sans issue confère à vos analyses un caractère de vérité et de pathétique, de drame vécu, qui évoque, par certains côtés, la situation du moine qui, ayant quitté son couvent, découvre que le monde ne vaut pas mieux. Vous auriez pu mettre comme sous-titre à votre ouvrage: "Histoire d'une déception".

Ce qui m'avait frappé, lors de notre rencontre à Paris, c'était de voir à quel point vous avez été marqué par le milieu valaque où vous avez vécu. Il s'agit là vraiment d'une expérience profonde, puisque vous n'hésitez pas à préférer à Notre-Dame les minuscules monastères moldaves (que je n'ai jamais visités, hélas!). Mais il y a mieux: quand je suis venu pour la première fois en "Occident", ce qui m'a gêné le plus c'est l'absence de temps. "Hier hat niemand Zeit" - "Bei uns im Osten ist Zeit genügend da." Vous avez fait donc la même expérience que moi. A ce propos, vous faites une rémarque saisissante: "Was bei uns die Angst ist, ist hier der Zeit-Mangel und die Hast."

Le grand avantage que vous avez sur nous tous qui vivons ici depuis un certain temps, c'est d'être sorti d'un long cauchemar, d'avoir subi des épreuves terribles, ne fût-ce qu'en spectateur. Le mot est inexact, car dans ce genre de régimes il n'y a pas de spectateurs: tout le monde y est victime et acteur, en commencant par les bourreaux... "Progressivität als Kitsch" seul quelqu'un venu de l'Est pouvait l'écrire. Comme vous, je suis exaspéré par tout ce qu'il y a de faux et de grotesque dans les entreprises "révolutionnaires" des pays dits civilisés. Quels mensonges préférer: ceux d'ici ou ceux de là-bas? Je ne sais, mais ce que je sais, c'est qu'à l'Eston trouve plus de substance spirituelle qu'à l'Ouest.

Votre position n'est pas confortable. Vous aurez contre vous le snobisme gauchiste et les préjugés des gens "respectables". Qu'importe! La seule manière de sauver son âme (!) est de ne flatter personne.

Quels sont vos projets? Paris ne vous tente-t-il plus? Je conserve un très bon souvenir de la soirée passée avec vous et mademoiselle Hadulinde Birk.

Je vous envois, à vous deux, toutes mes amitiés.

P.S. Wolf Aichelburg m'écrit souvent. Il espère obtenir l'autorisation de partir. Ne pourrait-on pas le faire inviter à un Congrès quelconque? Je ne peux rien faire pour lui, car j'ai rompu depuis longtemps avec les milieux littéraires parisiens que j'ai en horreur.

A Dieter Schlesak

Paris, le 9 sept.1972

Cher Monsieur Schlesak,

Je me disais en lisant votre livre que l'avantage de n'être nulle part, de n'appartenir à aucun pays n'est pas négligeable. Noussommes les nouveaux juifs... C'est pour cela que vous comprenez si bien Israel.

Savez-vous quelles sont les pages qui m'ont le plus touché? Ce sont celles sur le Portugal (Provinz, Saudade und Diktatur) et celles sur la Transylvanie (p.28-34), pour des raisons évidentes. Vous devriez faire un jour un parallèle entre dor et saudade.

On sent dans ce livre, comme dans le précédent, que vous êtes à jamais marqué par vos expériences balkaniques. Vous ne serez jamais un Occidental. Tant mieux.

Votre ouvrage est très vivant. J'attends maintenant votre autobiographie.

Ne m'oubliez pas auprès de Mademoiselle Birk.

Bien amicalement à vous

P.S. Aichelburg est à Vienne. Voici son adresse: Zimmer 300, Pfeilgasse 4-6, 1080 Wien VIII

A Dieter Schlesak

Paris, le 8 Déc. 1972

Cher Ami,

C'est avec un impardonnable retard (mais c'est en partie à cause de votre séjour italien) que je réponds à votre lettre et à l'envoi de l'article très intéressant sur les "oniriques". C'est la première fois que je lis quelque chose de Nichita Stanescu... J'ai aimé La Tentation de la Réalité.

Comment a été recu votre dernier livre? Il a dû mécontenter tout le monde, particulièrement les "émigré".

Wolf Aichelburg est rentré en Roumanie. Je trouve qu'il a bien fait. Il a une retraite qui lui permet de vivre confortablement.

Tenez-moi au courant de vos projets et de vos... déceptions.

Cordialement à vous

La multi ani!

A Dieter Schlesak

Paris, le 3 juillet 1973

Cher Monsieur Schlesak,

Qu'il doit être agréable de vivre dans un endroit quis'appelle AGLIANO! Je ne connais pas Lucques, car il est difficile d'y aller par le train. Je ne voyage plus, pour de multiples raisons: la vieillesse, les courants d'air, la foule..., l'immode Völkerwanderung saisonnière.

J'imagine que vous vous entendez très bien avec les Italiens qui sont les Roumains ayant un passé. Evidemment ces pauvres Roumains n'en ont aucun. Il me semble que dans vos Mémoires vous devriez insister sur ce phénomène original: le seul peuple en Europe qui ait l'avantage de n'avoir pas d'histoire. Si cela est vrai des Valaques, combien plus vrai encore des Transylvains, dont la condition "historique" ressemble singulièrement à celle des Nègres. Il existe, je crois, un pacte qui remonte au début du XVe siècle, par lequel Hongrois et Saxons s'engageaient à tenir ces misérables indigènes en esclavage. Quel retournement de la situation! Le jour viendra inevitablement où l'Occident sera dominé par les Gastarbeiter et l'Amérique par ses Noirs. L'avenir appartient toujours à l'esclave et à l'immigrant. Songez à l'empire romain: il a été sappé par ses victimes. Malgré tout il y a une sorte de justice dans l'histoire. La "racaille" (das Gesindel) qui sait souffrir en silence gagne sans exception e fin de compte. Vous voyez à quel point j'ai la vision d'un Schlawiner!

Vous avez raison de changer de pays. C'est ma conviction qu'il faut vivre à l'étranger le plus longtemps possible. Je ne suis pas un réfugié, je suis un expatrié. C'est un choix que j'ai fat, et je m'en félicite tous les jours.

Je vous envoie toutes mes amitiés, à vous et à Mademoiselle Birk

P.S.: Vous me demandez ce que je pense de la Parapsychologie. Rien de précis.C'est un domaine trop vaste et trop vague.

A Dieter Schlesak

Paris, den 18. Februar 1980

Lieber Herr Schlesak,

Vielen Dank für Ihren Brief und für den Aufsatz mit dessen philosophischen (für Wissenschaft bin ich unbegabt) Gehalt ich einverstanden bin. Alles was extrem steht, alles was an eine Grenze reicht, zieht mich an. Ich wusste nicht, dass Sie auch dieses Lasters anheimgefallen sin. Zwar habe ich mich eigentlich nicht an die Psi-Forschung interessiert (das Unbehagen, von dem Sie sprechen habe ich in allen Versammlungen solcher Art erlebt), aber ich muss anerkennen dass heutzutage solche Problemen fast zwingend geworden sind. Was mir wichtig erscheint ist die Bedeutung der Meditation die Sie besonders betonen. Wir stehen doch näher an der östlichen als an der abendländischen Philosophie. Wäre ich fünfzig Jahre jünger, so würde ich Sanskrit lernen. Die wesentlichen Texte haben nur im Original einen Sinn.

Sie haben Recht gehabt nicht mehr in einer Grosstadt leben zu wollen. Ich habe diesen Mut und diese Weisheit nicht gehabt, und jetzt bedauere ich es täglich und nutzlos.

An Sie beiden, mit herzlichen Grüssen Ihr

A Dieter Schlesak

Dieppe, le 21 octobre 1980

Cher Dieter Schlesak,

Merci de votre lettre si amicale et des nouvelles que vous me donnez sur vous et Linde Birk. Verena a été enchantée de la soirée passée en votre compagnie et aussi du cadre - magnifique, paraît-il, - où vous vivez . Vous avez eu raison de vous expatrier une seconde fois. J'aurais dû vous imiter, au lieu de m'enliser dans une ville diabolique dont je m'évade heureusement de temps en temps: Dieppe est mon refuge, un refuge froid, din pàcate! Je me sens plus lois de la Roumanie que vous, je suis un înstràinat, au grand désespoir de mes amis de là-bas.

J'ai en effet bien connu Fondane, pour l'avoir fréquenté durant les années terribles. Un esprit séduisant au possible. On a publié il y a deux ans ici tout un livre de souvenirs sur lui. J'y ai collaboré avec un petiit texte. On a réédité aussi trois de ses ouvrages . Tout cela aux Editions Plasma dont vous trouvez ci-joint l'adresse. Je n'ai malheureusement qu'un seu exemplaire de ces volumes réédités, dont l'un contient tous les poèmes francais. Le destin de et homme splendide me hante. Il n'a rien faait pour échapper au désastre, qui devait l'attirer mystérieusement... Sur lui, aujourd'hui même, j'ai recu de Madrid un article écrit par un ami espagnol. Vous y trouverez quelques indications et références sur l'oeuvre de Fondane.. Ne pourriez-vous pas commander tous ces livres par un éditeur allemand ou italien?

Bien que j'aie cessé de voyager depuis longtemps, j'ai été curieusement pris ces derniers mois d'une nostalgie de l'Italie. Si jamais ce désir se convertit en projet et le projet en acte, je ne manquerai pas de vous faire signe à tous les deux. Jusque-là, soyez assurés de mon amitié

A Dieter Schlesak

Paris, le 12 Avril 1981

Cher ami,

32, 33, 68, 69, 76, 103-104, 111-112-113.

Voilà quelques repères ou, si vous voulez, quelques préférences. Mais j'aurais pu aussi bien en marquer d'autres. Au fur et à mesure qu'on avance dans votre livre, on discerne un effort d'intériorisation. L'Inde n'est pas loin. Votre intinéraire spirituel devait aboutir à une forme de mystique. Cependant le monde extérieur est là, de la Transylvanie au Mexique, avec toujours, à l'arrière-plan, la quête d'une autre vérité, d'une vérité profonde, qui échappe à l'histoire ou la transcende.

Quelles nouvelles vous donner de moi, sinon, qu'entre temps, je suis devenu vieux? Comme je descends d'un peuple fataliste,jee suis prêt à toutes les résignations.

J'espère que vous allez bien tous les deux, et je vous envoie toutes mes amitiés

A Dieter Schlesak

Soglio, le 5 août 1981

Cher Ami,

Merci pour votre beau poème. J'ai appris avec plaisir que vous avez fait votre chemin en Allemagne, que vous y êtes connu et qu'on vous y entend souvent à la Radio.

Je suis à quelques kilomètres de la frontière italienne mais il y a trop de monde partout pour me risquer vers votre pays d'adoption. Et puis, avec la vieillesse, on fait des progrès étourdissants vers l'incuriosité.

Bien amicalement à vous deux

A Dieter Schlesak

Paris, den 20. April 1986

Lieber Herr Schlesak,

Danke für Ihre freundlichen Wünsche, ich freue mich, dass es Ihnen gut geht und dass Ihr Buch in einigen Monaten erscheint. - Wie schön, daß Fondane endllich bekannt wird! Plasma ist vor zwei Jahren eingegangen. Fondane ist aktueller und seine Bücher sind mehr oder weniger unauffindbar. Eines von den besten ist gewiss seine Gespräche mit Schestow. Übrigens wissen Sie, dass vor dem Krieg in Bukarest Schestow sogar Modephilosoph war? Ich kann Ihr Interesse für die Seelenwanderung konzipieren, obwohl ich skeptischer als je bin.

Alles Gute an Sie beide, Ihr

Statt in Ihrer Gegend, war ich letztes Jahr im Oktober in Lecce. Es ist wahr, dass es auf meiner Reise nach Griechenland war.

BEGEGNUNGEN MIT E.M. CIORAN (Zu seinem Todestag am 20. Juni 1995)

1

Im Pariser Lokal "La Coupole" sagte mir ein Mann, dem ich viel zu verdanken habe, ich solle rücksichtslos die Wahrheit schreiben; dieses aber sei nicht leicht, denn die wichtigsten Lügen seien unbewußt. Man könne dazu einiges bei den Kirchenvätern nachlesen, vor allem beim alle überragenden Tertullian; der habe zu seiner Zeit noch mit großer Selbstverständlichkeit ausgesprochen, was sich heute jeder hüten würde zu schreiben oder auszusprechen: "Der Himmel steht für niemanden offen... erst nach dem Verschwinden der Welt wird er sich öffnen." Es ist erstaunlich, wie zahm wir geworden sind, sagte jener Mann, ein Siebenbürger wie ich, nun eine Art Eremit in Paris. Es war E.M. Cioran, der " Die verfehlte Schöpfung" geschrieben hat. Einer, der mit dem Gefühl eines wesentlichen Fehlschlages im einzelnen Leben und in der ganzen Schöpfung die Lauheit und Leere der körperlichen Existenz, in der ein schwacher Engel eingesperrt zu sein scheint, schreibend zu ertragen versucht. Die Hölle ist die Unvorstellbarkeit des Gebetes, sagte er, durch unsere Schuld taumeln die Dinge, stürzen ins Ungewisse.

"In mir selbst gibt es ohne menschliche Beziehungen keine sichtbaren Lügen. Der begrenzte Kreis ist rein." E.M Cioran möchte die Geburt rückgängig machen, auslöschen. Schreiben ist für ihn eine Art Sterben, weil es das Ich auslöscht. ( Paris, 1970.)

Cioran, einer der brillantesten französischen Essayisten, schrieb in einer Fremdsprache; der Siebenbürger Rumäne, seit über dreißig Jahren Wahl-Pariser, verschwieg seine Herkunft, doch die Faszination seines persönlichen Philosophierens ist östlicher Provenienz. In den Essays und Aphorismen inspirierte die Offenheit orthodoxer Mystik und indischer Weisheit Cioran zur radikalen Ablehnung dessen, was dem Okzident gemeinhin als "Wirklichkeit" gilt. Mit der Furie und der Bitterkeit eines lebenslänglich Exilierten, eines "Abwesenden" rebellierte er wider den Nonsens der Denk- und Wertgefängnisse. Diese Philosophie ist konsequent bis zur Selbstzerstörung, pathetische Dialektik in der Schwebe (der Antilehre, der "Leere"). Für den im Nicht-zu-Hause-Sein Erfahrenen war Freiheit allein im Provisorischen, im Übergang; er trug die leeren Plätze des Okzidents so verletzlich in sich, weil er nicht nur von zwei sich gegenseitig ausschließenden Kulturen geprägt war, sondern sich zutiefst davon irritieren ließ, daß man heute nicht mehr beten kann - "am Grunde einer Hölle, von der jeder Augenblick ein Wunder ist."

Nach unserer Begegnung in Paris im Frühjahr 1970, ich hatte damals Rumänien ebenfalls für immer verlassen, schrieb er mir nach Frankfurt: "Der große Vorteil, den Sie gegenüber uns allen haben, die wir hier seit einer gewissen Zeit leben, ist der, einem langen Alptraum entronnen zu sein, furchtbare Prüfungen durchgemacht zu haben und sei es auch nur als Zuschauer. Das Wort trifft es nicht genau, denn in diesem Genre von Regimen gibt es keine Zuschauer. Jeder ist dort Opfer und Akteur, angefangen beim Henker ... ´Progressivität als Kitsch´ (ein Aufsatz aus meinem Buch "Visa Ost West Lektionen" D.S.) konnte nur jemand, der aus dem Osten gekommen ist, schreiben. Wie Sie bin auch ich verzweifelt, überall das Falsche und Gröbste in den ´Revolutionären Unternehmungen´ der sogenannten zivilisierten Welt zu sehen, welche Lügen soll man vorziehen, die von hier oder die von dort? Ich weiß es nicht, ich weiß nur, daß man im Osten mehr geistige Substanz findet als im Westen. Ihre Position ist nicht bequem. Sie werden den linken Snobismus und die Vorurteile der ´respektablen Leute´ gegen sich haben. Was macht das schon!! Die einzige Möglichkeit, seine Seele zu retten, ist, niemandem zu schmeicheln." ( 24. September 1970.)

Ciorans musikalisches Denken verbindet negative Theologie und Mystik mit französischer Clarté und zerstört rücksichtslos des Westens liebste Kinder: logische Sicherheit, Zivilisationsstolz, Geschichts-Bewußtsein. Das ist nicht neu, doch die Art, wie dieser Eremit in Paris philosophierte, ist sicherlich für viele ein Ärgernis. So pries er unter anderem den Selbstmord als Übung, um von einer vorgespielten Scheinwelt loszukommen, Indifferenz als Beruhigungsmittel gegen Zeitnot und Chronokratien. Er war ein extremer und intimer Denker, bei dem schon die Titel seiner Bücher eine schockierend klare Sprache sprechen, und zwar schon in den Jugendwerken "Das Buch der Täuschungen" (1936), "Auf den Gipfeln der Verzweiflung" (1934) oder die im Exil geschriebene "Lehre vom Zerfall" (1949), die Paul Celan 1953 übersetzt hat, "Geschichte und Utopie" (dt. 1965), die "Syllogismen der Bitterkeit" (dt. 1969) oder "Die verfehlte Schöpfung" (dt. 1973) und "Vom Nachteil geboren zu sein" (dt. 1977). Dieser große Essayist der Verzweiflung war jahrzehntelang nur ein Geheimtip für Kenner; obwohl er in seiner subjektiven Radikalität einen Nerv unserer Zeit traf. So sind für dieses Denken das Voranrücken der Zeit und die ständige rastlose Schöpfung des Weltaugenblickes nur "Machenschaften" eines bösen Demiurgs, und die Geschichte ist dessen Stellvertreter, und nur ein untergeordneter Dämon. Im Hintergrund freilich hält Cioran einen guten (statischen) Gott in Reserve, der mit unserer Schwäche, unserer Ohnmacht, unserer Untüchtigkeit korrespondiert.

Es ist eine theologisierte Wirklichkeitskritik, die sich jedoch eine letzte Instanz, die Intimität des Einzelnen, offenhält. Die grundlegende Aussage ist, daß sich viele unserer abendländischen Denkkategorien und gängigen Vorstellungen als substanzlos erwiesen haben; die Einsicht, daß unser Bewußtsein "das Prinzip" sei, "das schon im Entstehen vergeht", und daß diese Katastrophe "sich im Maß, in dem Geschichte abläuft, verdeutlicht", greift die Grundlagen der abendländischen Logik an. Cioran läßt nur Musik und Poesie, eigentlich nur das Gefühl, die Intuition gelten, formulierbare "Wahrheit" beginnt für ihn in dem Augenblick, in dem sie sich selbst aufhebt.

Es wird von westlichen Kommentatoren immer wieder vergessen, daß E.M. Cioran nicht einer der ihren war, daß sein Denken in Zartheit und Todessucht, Verzweiflung und Ohnmacht eine Art säkularisierter Gottesfluch ist und einer östlichen Tradition angehört, daß der Dichterphilosoph Cioran diese Grundstimmung als eine exotische Frucht ins okzidentale Denken gebracht hat, ähnlich wie Paul Celan, und niemals wirklich "eingemeindet" werden kann, sondern ein Skandalon bleibt! Da hilf es auch nichts, nach "großen Vorbildern", wie Nietzsche oder der Lebensphilosophie zu suchen, Cioran bleibt ein fremder Gast.

In jenem schon erwähnten Brief vom 24. September 1970, in dem er auf mein Buch "Visa Ost West Lektionen" einging, das 1970 bei S.Fischer, in Frankfurt erschienen war, schrieb er mir, er habe eigene Erfahrungen in seinem Leben zwischen Ost und West in "Visa" wiedergefunden: Das Buch sei "eine unbarmherzige Anklage gegen den Osten und den Westen. Und zugleich eine verzweifelte Konfession von jemandem, der nicht wählen kann. Dieses unaufhörliche Hin- und-Hergezogensein verleiht Ihrer Analyse eine Wahrheit und eine Leidenschaftlichkeit des erlebten Dramas, das zuweilen an die Lage des Mönchs erinnert, der, nachdem er sein Kloster verlassen hat, entdeckt, daß die Welt nicht besser ist. Sie hätten unter Ihr Werk den Untertitel setzen können ´Geschichte einer Enttäuschung´.

Was mich bei unserem Zusammentreffen in Paris frappiert hatte, war, bis zu welchem Grad Sie vom walachischen Milieu geprägt worden sind. Es handelt sich hier wirklich um eine tiefe Erfahrung, da Sie nicht zögern, die winzigen Moldauklöster (die ich leider nie besucht habe) der Notre-Dame vorzuziehen. Aber es gibt noch besseres: als ich zum ersten Mal in den ´Westen´ gekommen war, war das, was mich am meisten gestört hatte, das Fehlen der Zeit: ´hier hat niemand Zeit´- ´bei uns im Osten ist genügend Zeit da´, schreiben Sie. Sie haben also dieselbe Erfahrung gemacht, wie ich. Dazu machen Sie eine ergreifende Bemerkung: ´Was bei uns die Angst ist, ist hier der Zeitmangel und die Hast.´"

Jeden Brief von ihm empfand ich als beglückend wahlverwandtschaftlich; umso mehr, als er davon überzeugt war, daß "Bücher Zufälle sind, Briefe aber Ereignisse", und es ihm auch im Alter noch leid tat, daß die vielen Jugendbriefe aus jener Zeit in Hermannstadt, als er nahe dem Wahnsinn gewesen war, verloren gegangen sind, und er so nie mehr die Möglichkeit hatte, jene Person, die er damals gewesen war, als er nicht mehr schlafen konnte, und deshalb angefangen hatte zu schreiben, im Gedächtnis wiederherzustellen. Es gelang mir zwar nicht, ihn dazu zu bringen, einen rumänischen Brief zu schreiben, doch nie fehlte ein Hinweis auf Siebenbürgen; Nostalgie und tiefe Prägung durch diese Herkunft schimmerten in allen seinen Briefen durch. Auch hatte er durchschaut, weshalb ich nach Italien gegangen war, und er wußte auch den Zufall des Namens für meinen italienischen Ort: Agliano (aglieno: der Fremde) zu goutieren. Am 3. Juli 1973 schrieb er mir: "Wie angenehm muß es sein in einer Umgebung zu leben, die sich AGLIANO nennt! Ich kenne Lucca nicht, weil es schwierig ist mit dem Zug dorthin zu fahren. Ich reise aus verschiedensten Gründen nicht mehr: das Alter, der Luftzug, die Menge ...., die unsägliche saisonbedingte Völkerwanderung.

Ich kann mir gut vorstellen, daß Sie sich mit den Italienern gut verstehen, die Rumänen sind; aber Rumänen eben, die eine Vergangenheit haben. Es ist klar, jene armen Rumänen haben keine. Mir scheint es, daß Sie in Ihren Memoiren auf dieses einmalige Phänomen hinweisen müßten: es ist das einzige Volk in Europa das diesen Vorteil hat, keine Geschichte zu besitzen. Wenn dieses schon für die Wallachen gilt, wieviel mehr dann für die Siebenbürger, deren ´historische´ Bedingung eine merkwürdige Ähnlichkeit mit denen der Neger hat. Es gibt, so glaube ich, einen Pakt, der auf das 15. Jahrhundert zurückgeht, und durch den sich die Ungarn und die Sachsen verpflichteten, diese elenden Ureinwohner als Sklaven zu halten. Welch eine Umkehrung der Lage! Für den Okzident wird unvermeidlich der Tag kommen, an dem er von seinen Gastarbeitern und Amerika von seinen Schwarzen beherrscht wird. Die Zukunft gehört immer den Sklaven und den Immigranten. Wie beim Römischen Reich: es wurde von seinen Opfern zu Grabe getragen. Trotz allem gibt es eine Art von Gerechtigkeit in der Geschichte. Das Gesindel, das ohne zu murren zu leiden versteht, gewinnt ohne jede Ausnahme am Ende (...)

Sie haben recht gehabt das Land zu wechseln. Ich bin davon überzeugt, daß man so lange als möglich in der Fremde leben sollte. Ich bin kein Flüchtling, ich bin einer, der sein Vaterland verlassen hat. Es ist eine Entscheidung, die ich getroffen habe, und für die ich mich täglich beglückwünsche."

2

Auch E.M. Cioran wurde davon geprägt, daß in seinem Land seit zwei Jahrtausenden die "Hure Historie" gewütet hat; der rumänische Geschichtshaß ist schmerzlich erlebt, prägt Lebenstil, Mentalität und Charakter, Genie und Irrsinn dieser immer nur verhinderten Nation,. deren Menschen stärker als andere von widerstreitenden Kräften und innern Gegensätzen zerrissen sind; Mystik und Rationalität, Gefühl und Verstand, aber auch der Zwang zur List, zum Ausweichen, zur Taktik, ja zum Zynismus aus bittersten Erfahrungen gehören dazu. Diesem Volk an den Kreuzwegen der Geschichte zwischen Ost und West, Levante und Abendland, Byzanz und Rom, zwischen vier Imperien Rußland, der Türkei, Österreich und dem deutschen Kaiserreich wurden im Laufe vieler Jahrhunderte die unmöglichsten Kostümierungen und Lebensweisen aufgezwungen. Und jahrhundertelang war diese Nicht-Nation überhaupt im Nirgendwo der Natur "verschwunden".

Mircea Eliade sei der "unbalkanischste" ihrer Generation gewesen, schrieb Cioran, in einem Nachruf: "die Vergötzung des Scheiterns war ihm fremd, er ahnte nicht wie tröstlich es ist, einen Plan aufzugeben, welche Wollust jedem unrealisierbaren Vorhaben innewohnt." Der Makel, die "nationale Orginalität" der Rumänen steht eben unter diesem "Zeichen der Nichterfüllung", des "Walachischen Nichts"; ein großes Umsonst, "Ausdruck einer faszinierenden und zugleich niederdrückenden Weisheit gegen den Strich", Eliade habe sich durch Leistung widersetzt, durch Arbeit, um so dieser "positiven Negativität" zu entkommen, "die sogar das unbedeutendste walachische Schicksal kennzeichnet". Denn - er habe keine "religiöse Ader" gehabt, und habe sich doch sein Leben lang mit Religionen beschäftigt, um etwas zu erlangen, was er nicht hatte. Der Rumäne habe diese Anstrengung nicht nötig, er wisse es aus der Negativität, dem Elend dieses " Walachischen Nichts", daß sowieso alles vergeblich ist. Eliade aber sei eine Art Protestant, er habe nach der Ratio der Religionen, überall nach der Vernunft gesucht, das Analytische, Historische sei ihm gemäß gewesen; alles verstehen, heiße nichts verstehen. Anstatt des Gebetes, habe es für ihn das "Werk" gegegeben, ähnlich wie bei den Deutschen.

Es ist ein hartes Urteil. Dabei hatte Eliade doch von einer "Brückenfunktion" des Rumänischen zwischen Orient und Okzident gesprochen, diese auch am gewissenhaftesten von allen Generationskollegen (zu denen Cioran, Ionesco, Eliade, Brancusi, Noica gehörten) wahrgenommen: "Wir waren uns sehr bewußt, zwischen dem Orient und dem Okzident angesiedelt zu sein. Sie wissen, die rumänische Kultur bildet eine Art ´Brücke´ zwischen dem Abendland und Byzanz einerseits und der slawischen, der orientalischen und der mediterranen Welt andererseits (...) Ich fühle mich als Nachfahre und Erbe einer interessanten, da zwischen den Welten angesiedelten Kultur: der westlichen, rein europäischen, und der östlichen. Ich hatte teil an diesen beiden Welten." (Akzente, Heft 4 1988.)

In einer Glosse zu Eliade, beklagt Eugène Ionesco, daß der Okzident nicht der Wahrheit des Orients gefolgt sei, im Gegenteil, der Osten sei am Westen zugrundegegangen, zuerst am Geistesimport, den Ideologien (Marx) und dann der Technik, er habe sich, wie die Dritte Welt auch, den Wahnsinn des Westens zu eigen gemacht, und dies zerstöre die eigenen Lebensgrundlagen: "Nicht das Abendland hat sich dem Orient seit der Entkolonisierung geöffnet, sondern der Orient dem Okzident, er hat sich die Fehler und den Wahnsinn des Abendlandes zu eigen gemacht. Die Zerstörung der tibetischen Kultur durch die modernen Chinesen hat, so sieht es momentan aus, die Menschheit ihrer Quellen beraubt." (Akzente, Heft 4 1988.)

"VON DER TIEFSTEN REUE", schrieb Cioran schon im "Buch der Täuschungen" (1936). "Von der Reue darüber, daß sich das reine Leben nicht in mir entfaltet hat, daß es mit Werten, mit Bewußtsein, mit Geist und Ideen verseucht, von Zerknirschungen, Verzweiflungen, Zwangsgedanken und Folterqualen gemartert wird, daß es sich mit jedem seiner Schritte sterben fühlt, mit jedem Rhythmus und jedem Augenblick, daß es allezeit von der Furcht vor dem Nichts, von dem Gedanken an die Nichtigkeit und der Angst, dazusein, gepeinigt wird. Die Reue, daß das Leben nicht rein ist, das heißt Reue darüber, daß es kein Gesang in mir ist, kein Taumel und keine Schwingung ... Ich hätte gewünscht, daß es mich in unerträglicher Überfülle durchströmt ..." Es ist das verlorene Paradies, ein metaphysisches Exil, das Cioran beklagt, ein "Exil in der Zeit", nicht im Raum, wie Mariana Sora, eine rumänische Kritikerin, mit einer glücklichen Formulierung Ciorans Trauma bezeichnet hat, und sie zitiert dazu einen schönen Vers Rilkes: "Das ist die Sehnsucht - Wohnen im Gewoge/ Und keine Heimat haben in der Zeit." (Cioran Jadis et Naguère, l`Herne, Paris 1988.)

Bedeutende rumänische Autoren kommen aus Siebenbürgen, dem westlichsten Schnittpunkt zwischen Levante und Mitteleuropa, wo sich das Rumänische widerspruchsvoll mit dem Okzident begegnet. Bei Constantin Noica, der als Eremit bei Hermannstadt/Sibiu in den Bergen lebte, paart sich die rumänische Krankheit zum Tode, ihr heimlicher Vernichtungstrieb und Fatalismus mit einer ganz spezifischen rumänischen Mystik des Konkreten, ja, des Praktischen, die der siebenbürgische Dichterphilosoph Lucian Blaga dem orthodoxen Sinn des "Sophianischen" zuschrieb: das herabgestiegene Licht ist in allem, auch im Vieh, im Baum, im Gras, im Menschen vor allem; "Nachbar Gott," nannte Tudor Arghezi diese Nähe.

Der rumänische Ton, eine musikalisch-ekstatische Innerlichkeit, ein dunkler mystischer und sehnsüchtig-schmerzlicher Ton, der im Wort nie aufgeht, an seinen Rändern nur gerade noch fühlbar wird, eine sich ausliefernde Sanftheit und Weichheit bis zum Selbstverlust, sie ist bei Cioran auch in der Fremdsprache Französisch noch spürbar, leider viel weniger in den deutschen Übersetzungen. In diesem Ton ist Ciorans eigentliche Aussage verborgen ("der Ton ist mehr als jedes Talent, er enthält das Wesen", heißt es bei ihm!).

Zwischen der Lebensstimmung des Rumänischen und der des Deutschen klafft ein Abgrund, eine innere Differenz und ein Temperaturunterschied, die manchem Emigranten, der jenen Ton noch im Ohr und in der Seele hat, in Deutschland schmerzlich zusetzt, eine Differenz, die natürlich auch an den sprachlichen Verschiedenheiten abzulesen ist: Auf der einen Seite dem weichen, musikalischen und vokalreichen, fast labyrinthisch-lexikalischen Reichtum des Rumänischen, einem Reichtum auch grammatikalischer und semantischer Formen, des Argot, des Witzes, des schwarzen Humors einer Sprache, die durch keinen philosophischen oder zivilisatorischen Abstraktionsprozeß hindurchgegangen ist, die dem Elementaren nahe steht, und die sich auch im Widerstand gegen die rote Parolensprache eine seelische Intimität und Volksnähe bewahrt hat; - auf der anderen Seite das harte, formulierungssüchtige, technisch-nüchterne Bellen des neuen, alle Schattenränder meidenden Medien- und Zivilisationsdeutsch, zu dem auch noch die Aversion gegen das pathetisch-gefühlige Deutsch der dreißiger Jahre hinzukommt, das bis in den Wortschatz hinein von der Naziunkultur diskreditiert worden war. Es ist eine Art Sprachbruch seit dem Kriegsende, eine innere Zensur, eine Verkürzung im Seelischem, die das neudeutsche Sprachgefühl mitgemacht hat, so daß ganze Provinzen des Ausdrucksvermögens brach liegen, ein Sprachzustand, der Übersetzungen von Poesie aus den "naiveren" romanischen Sprachen, etwa dem Italienischen, vom Rumänischen ganz zu schweigen, sehr erschwert.

Es ist erstaunlich, wie gleich, wie treu sich Cioran geblieben ist, seine ganze Philosophie ist, ähnlich wie bei Schopenhauer, schon im Jugendwerk angelegt, eine Jugendphilosophie, die mit ihm gealtert ist und vertieft wurde. Am klarsten, am frischesten und reinsten erscheint sie in den Frühschriften: "Was ich mit sechzig weiß", schrieb er, "wußte ich ebensogut mit zwanzig. Vierzig Jahre einer langen, entbehrlichen Überprüfung."

Cioran, der wie Nabokov oder Beckett ein großer Autor in einer Fremdsprache geworden war, hat mir nie einen rumänischen Brief geschrieben; als gäbe es da ein schmerzliches Berührungstabu, hat er sich das Rumänische selbst untersagt; ja, er hat in seinem Gespräch mit Gerd Bergfleth (Entretien á Tübingen, l´Herne, Paris 1988) sogar gesagt, daß dieser Sprachwechsel eine "Emanzipation", eine "Befreiung von der eigenen Vergangenheit", ja, eine heilsame "Zwangsjacke" war, daß die "Strenge dieser Sprache" für einen undisziplinierten "Balkanesen" heilsam gewesen sei. Zugleich kommt jedoch auch die andere Seite, das Bedauern Ciorans zum Vorschein, nämlich daß zwar das Rumänische, "eine Mischung von Slawisch und Lateinisch, Eleganz vermissen läßt, jedoch unendlich poetisch ist", "offen noch für Akzente wie bei Shakespeare und der Bibel". Das ist der typische Widerspruch im Stil Ciorans, wo extreme Aussagen, die sich gegenseitig ausschließen, im gleichen Satz nebeneinander stehen können.

Schreibend hat Cioran seine rumänische Substanz ins Französische hinübergerettet und diese fremde Sprache verändert, ein Triumph der östlichen Nähe und Tiefe dieses Mystikers, der seine persönlichsten Kuckuckseier ins noble französische Sprachnest gelegt und die "Clarté" dabei merkwürdigerweise noch kristallklarer und eleganter, und zugleich substanzhaltiger gemacht hat!

Der bedeutendste Beitrag des Rumänischen zur europäischen Kultur ist also paradoxerweise die eines Ferments, eines Katalysators in fremden Sprachen (Cioran, Ionesco, Eliade, Brancusi u.a.), in der westlichen Kultur also eine Art "Dazwischenkunft"; und das wäre vielleicht auch das von Constantin Noica beschworene "ìntru ceva" als Standort rumänischen Denkens: im Beisein mit etwas, Dazwischen-Sein mit etwas. Der Mensch als Wesen, das zwischen allem steht, als Fluchtort, Fluchtpunkt. Diese verborgene Mitte der Welt kommt erst in der Schwäche, im Schmerz, in der Angst zum Vorschein. Für die Rumänen ist es eine besondere Art von Weisheit, die aus bittererster Erfahrung gewonnen wurde: Flucht als Verteidigung, Verteidigung im sich Zurückziehen; im Denken hieße das, sich des Urteilens zu enthalten; Husserl nannte es EPOCHÉ. Te uiti la lucruri. Dar le vezi numai, dacá le uiti, heißt im Rumänischen: Du siehst die Dinge an, doch du siehst sie nur, wenn du sie vergißt! Wunderbar dieser Doppelsinn: "a uita" heißt sowohl Vergessen, als auch Sehen, etwas ansehen. Sehen aber bedeutet: das Wesen der Dinge vergessen. Das Auge lügt. Jeder ist mehr, als er im Augenblick sein kann.

3

Eine "Nation ohne Geschichte" ist nicht nur von hemmungslosem Fatalismus und vom Todestrieb gefährdet, sondern dazu verführt, diesen Fatalismus ins Politische zu übersetzen, so können diese Mystik und die nationalen Komplexe verheerende Folgen haben: die Legionärsbewegung in der Zwischenkriegszeit war dafür ein erschreckender Beweis, es war ein Versuch, das Geschichtsvakuum durch vitalistische und chauvinistische Kompensation im Kulturellen und Nationalen aufzuheben; der kompensatorische Effekt der rechten Kultur wurde vor allem vom faschistischen Philosophen Nae Ionescu auf "höherem Niveau" propagiert und angestrebt, und leider war Ionescu auch der Lehrmeister dieser talentierten Generation Mircea Eliades und E.M. Ciorans.

Diese nicht zu leugnende Tatsache darf jedoch nicht dazu dienen, den substanzhaltigen Beitrag geistiger rumänischer Werte zur europäischen Kultur zu diskriminieren, gar zu verlangen, es solle mit dieser Tradition (seit Eminescu) gebrochen werden, die Rumänen müßten sich gefälligst an die westlichen Standards anpassen, um "Demokratie zu lernen", und ihre Tradition und Herkunft völlig vergessen!.

Der miese Kontext, in den große Geister der rumänischen Kultur kommen, erscheint mir als Deutscher recht bekannt. Und ich denke da an eine Entwicklungslinie des deutschen Geistes, die von Nietzsche bis Heidegger, Carl Schmitt bis Ernst Jünger, ja, von Novalis und Schelling bis Schopenhauer und zur Lebensphilosophie, zu Klages und Spengler reichen. Und wer Georg Lukács` Werk "Die Zerstörung der Vernunft" oder das Buch von Farias über Heideggers Naziumtriebe gelesen hat, weiß, woher Rosenberg oder der Gröfaz und Allesverwerter ihr "Gedankengut" hergestohlen hatten. Die Zeit der ideologisierten Diffamierung ist in Deutschland längst vorbei, soll das an den wichtigsten Autoren der kleinen rumänischen Kultur nun auf "höherem Nivau" so weitergetrieben oder "nachgeholt" werden, was schon in der Ceausescu-Ära auf kümmerlicher Funktionärsebene getan wurde?

So heißt es in einem dieser Pamphlete in grober Holzhammersprache: "Ähnlich wie die anderen Faschisten empfanden sich auch die rumänischen Legionäre als unverstandene Elite. Emil Ciorans nihilistische und fremdenfeindliche Schimpftiraden entspringen dem gleichen elitären Denkmuster. In seinem 1936 erschienen Buch: "Die Veränderung des Antlitzes Rumäniens" heißt es dann folgerichtig: ´Ein gesunder nationaler Körper beweist seine Lebenskraft durch den Kampf gegen die Juden, vor allem wenn diese durch ihre Anzahl und durch Unverschämtheit ein Volk überfluten.´" ( William Totok, "Die Generation von Mircea Eliade im Bann des rumänischen Faschismus." In: Halbjahresschrift für südosteuropäische Geschichte, Literatur und Politik, Heft 1/1995). Zwar entschuldigt sich Totok vorweg in einem Vorspann, zitiert Habermas über Heidegger, daß man zwischen Werk und Person "keinen kurzschlüssigen Zusammenhang" herstellen dürfe, doch dann wird der Text, wie wir sehen, unfair und "kurzschlüssig".

Cioran hat seine Zustimmung zur Wiederauflage dieses Buches (1990 in Bukarest) nur unter der Bedingung erteilt, daß solche Passagen aus der neuen Ausgabe getilgt werden! Wer E.M. Ciorans Denken kennt, weiß, daß er nie ein Ideologe oder gar "Kämpfer" war; man muß schon eine Menge an Unwissen, was sein Werk betrifft, aufbringen, um so etwas zu behaupten.

Wichtiger aber ist noch, daß in solch einer Analyse von Ciorans Vergangenheit, nicht verschwiegen werden darf, wie sehr sich der große rumänische Aphoristiker gegen dieses unselige Werk "Schimbare la fata a Romaniei" (1936) gewandt und sein Leben lang bitter bereut hat, es geschrieben zu haben. Tahar Ben Jelloun, der Cioran seit den sechziger Jahren kannte und oft besucht hat, schrieb kürzlich in der Mailänder "Repubblica" (zum Todestag Ciorans), daß den Freund tiefe Reue überkam, und er, wenn von diesem uncioranischen Buch die Rede war, es am liebsten für immer aus der Welt geschafft hätte, ja, daß er wegen dieses Buches von Alpträumen geplagt wurde. Wichtiger noch sind die Briefe Ciorans an seinen Bruder Aurel, die Gabriel Liiceanu in einem sehr gut recherchierten Buch "L´Itinéraire de Cioran" (Editions Michalon, 1995) veröffentlicht hat. Darin heißt es z.B. als wäre von einem bösen Traum die Rede: "Nicht selten frage ich mich, wie habe ich denn tatsächlich ´Schimbare la fata a Romaniei´ schreiben können. Jede Beteiligung am Jahrmarkt der Zeiten ist eine leere Erregung. Will der Mensch auch nur die geringste geistige Würde bewahren, muß er seinen Status als Zeitgenosse vergessen. Ich wäre heute viel weiter in meiner Entwicklung, hätte ich dieses schon mit zwanzig Jahren gewußt."

Richard Wagner, ein anderer Cioran-Kritiker, geht zwar (in seinem Buch "Sonderweg Rumänien", 1991) etwas fairer mit der "Jugendsünde" Ciorans um als William Totok, doch auch er zitiert genau jene aggressiven Seiten gegen die Juden, gegen die Ungarn, die Cioran diskriminieren. Allerdings bringt dann Wagner einen Brief Ciorans (vom 9.7.90 an den Chefredakteur der Klausenburger Oppositionszeitschrift "Nu", ) in dem es klar und deutlich heißt: "Von Seiten meiner Landsleute war ich auf alles vorbereitet. Weil ich wußte, daß sie sich des ´Gesichtswandels Rumäniens´ bedienen werden, habe ich der Publikation des Buches zugestimmt, mit Ausnahme zweier Kapitel und insbesondere jenes Kapitels über die Ungarn, das ich 1934 ... geschrieben habe ... Wenn ich Zweifel an mir habe, und ich habe sie oft, tröste ich mich mit dem

Gedanken, daß ich beizeiten ins Exil gegangen bin: vor 50 Jahren!" Seinen rumänischen Verleger werde er "nochmals bitten, auf die Unterdrückung meiner prähistorischen Frechheiten zu achten."

In einem Interview mit F.J. Raddatz (1986 in der ZEIT) sagte er, nach seiner "Nähe zum rumänischen Faschismus" befragt: diese "Nähe" habe es gegeben, "aber ich habe mich nicht für seine Idee, sondern für seine Exaltiertheit interessiert. Das hat zwischen diesen Leuten und mir eine Verbindung hergestellt. Eine pathologische Geschichte im Grunde. Denn durch meine Bildung und Auffassung war ich ganz anders." Gleichzeitig nämlich habe er "an allen Sitzungen des jüdischen Weltkongresses in Bukarest teilgenommen, als einziger Nicht-Jude. Und ich war fasziniert. Das ist die andere Seite meiner Natur."

"Sie sehen, bis zu welchem Punkt, ich den Standpunkt eines Schlawiners habe!" schrieb er mir. Er war ein virtuoser Vagant und intellektueller Clochard, der auf den eigenen abgeschnittenen Wurzeln lief.

In einem Brief vom 21. Oktober 1980, schrieb er mir: "Sie haben es richtig gemacht, zum zweitenmal zu emigirieren. Ich hätte es so machen sollen wie Sie, anstatt in einer diabolischen Stadt zu versacken, aus der ich zum Glück von Zeit zu Zeit fliehe: Dieppe ist mein Refugium, leider (im Original rumänisch "din pacate") ein kaltes Refugim! Ich bin viel weiter von Rumänien entfernt als Sie, ich bin, zur großen Verzweiflung meiner Freunde von da unten, ein Entfremdeter" (im Original rumänisch: un instrainat D.S.) "

In diesem Brief war viel mehr Nostalgie zu spüren als in den bisherigen, und sogar zwei rumänische Worte hatte Cioran eingestreut, was er sehr selten tat: "din pacate" (was von pacat: Sünde abgeleitet ist) und "un instrainat" (ein Entfremdeter), so kommt fremd, entfremdet mit dem Urbegriff Vertreibung, Sünde hintergründig zusammen. Und er schrieb auch, obwohl er eigentlich "seit langem aufgehört habe zu reisen, er doch merkwürdigerweise seit den letzten Monaten von einer Italien-Nostalgie gepackt worden zu sein. Und falls ich diesen Wunsch in ein Projekt verwandle, und das Projekt in die Tat, werde ich es nicht versäumen, Ihnen beiden ein Zeichen zu geben... "

Cioran lebte nicht im Exil, sondern im Bewußtsein, daß nur das Exil dem Menschen entspricht; die meisten vergessen es und meinen, Heimat und Lebenssicherung sei der natürliche Zustand, und alles, was davon abweicht, unnormal, gar krankhaft; der Widerschein des Paradieses wurde einmal, und zwar in der Kindheit erlebt, es war jedoch nur der Widerschein, der normale Körperzusand auf der Erde ist die absolute Haft; nur im Exil ist das wirkliche Menschsein, nämlich die das Bewußtsein und Denken steigernde Spaltung möglich, die nicht vergessen läßt, daß die tiefste Sehnsucht hier unerfüllbar ist, die Versprechnungen nur Betrug und Täuschung sein können; jemand, der bewußt im Exil lebt, hat begonnen, sich selbst zu entkommen.

Im September 1980 hatte ich Cioran geschrieben, daß mir das Schicksal seines Freundes Benjamin Fondane/Fundoianu, der als Jude doppelt fremd im Exil gewesen war, nahe gehe, und daß ich das zu Unrecht vergessene Werk dieses bedeutenden französisch-rumänischen Dichters und Essayisten, der von 1923 bis 1944 in Frankreich gelebt hatte, bekanntmachen wolle, schrieb er mir einen gerührten Brief über Benjamin Fondane, dem noch andere folgten. Ich wußte, daß Cioran in Paris an der Nummer 6 der rue Rollin, wo Fondane gewohnt hatte, nicht vorbeigehen konnte, ohne, wie er sagte: "jähen Schmerz zu empfinden". Vor allem in jenen furchtbaren Jahren der Nazi-Okkupation Frankreichs war er oft mit seinem jüdischen Freund zusammen gewesen: "Ich habe Fondane sehr gut gekannt, wir haben in jenen furchtbaren Jahren miteinander Umgang gehabt", schrieb er in seinem Brief: Und noch heute suche ihn "das Schicksal jenes prächtigen Menschen heim. Er tat nichts, um dem Desaster zu entgehen, das er wohl auf mysteriöse Weise angezogen hat...." Fondane hatte sich mit seiner Familie in den unbesetzten Teil Frankreichs geflüchtet, kam aber 1944 zweimal wöchentlich nach Paris, traf sich dann auch mit Cioran, ging in die alte Wohnung, holte Bücher, ohne die er nicht leben konnte, und nahm auch Verbindung mit dem Widerstand auf. Die Concièrge soll ihn angezeigt haben. Im März 1944 wurde er von der Gestapo verhaftet, gemeinsam mit der kranken Schwester in Camp Drancy interniert. Seine Frau war Christin, er hätte nach französischem Gesetz frei werden können. Doch er habe es vorgezogen, sagte Cioran, die Kranke nicht zu verlassen. Fondane wurde nach Auschwitz deportiert und kam dort im Oktober 1944 in einer Gaskammer um. Sein Name ist mit 167 anderen Mitgliedern der Résistance an der Mauer des Pantheons eingraviert. Dieses sei kaum in seinem Sinne gewesen, hörte ich von Cioran, Fondane habe jede manifeste Überzeugung, jede "Bekehrung" zu irgendetwas, ja, schon jede "Lösung" als Verrat an der unausdenkbaren Wahrheit angesehen.

Fondane und Cioran haben in ihrer Grundauffassung große Ähnlichkeiten. Vor allem Fondanes radikale Ablehung des zivilisatorischen Wahnsystems, das zum apokalyptischen Jenseits unserer Vorstellung führen mußte, beeindruckte Cioran. Denn alles, was Fondane bis zur letzten Stunde in dieser Richtung geschrieben hatte, war in jenem Augenblick, wo er an der Endstation der Geschichte angekommen war, in jenem grauenhaften Augenblick, über den er nicht mehr Zeugnis ablegen konnte, bestätigt worden. Angesichts der Gaskammern, der Berge von Leichen, gilt kein Glaubens- oder Trostspruch mehr, geschweige denn Philosophie oder Literatur. Es war etwas offenbar geworden, was nicht seinesgleichen hatte. Fondane hatte das, worüber wir nur nachdenken können, erfahren, und dann ganz konsequent mit dem Tode bezahlt.

Cioran wurde auch davon beeindruckt, daß Fondane radikal alle Ersatzreligionen, Ideologien, Ideen etc., zu denen auch die Kunst gehört, attackiert hatte, sie dafür verantwortlich gemacht hatte, daß es die "Hure der Geschichte" überhaupt gibt.

Beide, Cioran und Fondane, hatten das östliche Erbe in sich, beide zog paradoxerweise auch die Todeskunst an, beide empfanden das Leben in Sekunden-Schlägen wie eine Hinrichtung, wie Kafka, als eine unendlich hinausgezogene Exekution. Der Tod also als Erlösung, als Freund, und die einzige Gewißheit, in der man frei ist.

Cioran schickte mir auch mehrere Fotokopien, darunter den letzten Essay, den Fondane noch kurz vor seiner Verhaftung im März 44 geschrieben hatte: "Le lundi existentiel et le dimanche de l`histoire" (Der Montag der Exstenz und der Sonntag der Geschichte), dann den Essay eines spanischen Freundes, Fernando Savater, über Fondane in "El Pais" vom 12. Oktober 1980 (Fondanes Todestag ist der 3.10.) mit dem ironischen Titel "El enemigo son los judíos" (Der Feind sind die Juden), wo Savater ein Gespräch mit Cioran über Fondane zitiert, in dem Fondane als einer der wesentlichsten Denker unserer Epoche vorgestellt wird. Und schließlich schickte Cioran mir auch einen kurzen Erinnerungstext "6, rue Rollin" über Benjamn Fondane, in dem er seine (nicht ungefährlichen) Nachmittage während der Pariser Okkupationszeit, die langen Gespräche im Hause Fondanes und diesen selbst mit viel Liebe schildert, "daß er in ständiger Gewißheit eines unmittlbar einbrechenden Unheils lebte. Er fühlte sich ständig bedroht und war es tatsächlich auch. Vermutlich hatte er sich innerlich mit dem Schicksal Opfer zu sein, abgefunden, denn ohne diese geheimnisvolle Komplizität mit dem Unausweichlichen ... ist seine Ablehnung jeder Vorsichtsmaßnahme nicht zu erklären." Cioran legte mir ans Herz, alles zu versuchen, Fondane in Deutschland bekannt zu machen.

Vielleicht war Fondane für ihn eine Art Heiliger der absoluten Negation.

Über Heilige nachzudenken, ist das absolut Unmöglche für einen alltäglichen Zustand. Es ist die unmögliche Synthese dessen, was schmerzt, wenn wir jenen Zustand aufgeben, also in einer kleinen Ekstase zu leben, die jene stümperhaft imitiert, denen wir uns im Gedanken nähern wollen, einem Gedanken, der es wiederum unmöglich macht, sie zu verstehen, in ein Bild zu bringen. Etwas also, das heillos gespalten ist, zusammenzuführen. An diesem Nachdenken über Heilige wird unser unmöglicher Zustand erst deutlich erkennbar, denn sie leben nicht außen, und das Außen ist auch nicht unsere Welt.

4

"Das Heilige" des Deutschen Rudolf Otto ist im Vergleich zu Cioran ein rein akademischer Traktat. Cioran dagegen ist durch und durch ein Denker aus dem Augenblick, seine Synthesen sind reine Intuitionen und geniale Einfälle. Alles ist jetzt, geschieht, ist brennend neu, wie die Sekunde, die mich schmerzt, weil sie eben vergeht.

wie Lyrik ist das Fragment oder der Aphorismus eine Art persönlichster Sprachkairos, der sich selbst im Augenblick aus dem Nichts herauskristallisiert, das in ihm brennt und zur Existenz wird.

Der Aphorismus war Ciorans Lieblingsform: Das Aufblitzen einer Intuition, die die Wand der Sinne und Gedanken durchbricht, das "Entwerden" des Meister Eckehart gegen jede logische Kontinuität. So erfaßt Cioran im Aphorismus, im Miniessay die blitzartige Wahrheit eines auftauchenden Gedankens, die Intuition rächt sich am "Leben" und am Schreiben, indem es sie in wenigen einleuchtenden Sätzen und in einem Nu, wo Vergangenheit und Zukunft glückhaft zusammenfinden, aufhebt, elitär jede Vermittlung und jede Verbindlichkeit und sogar jeden Konsensus unterbindet, extrem subjektiv bleibt. ("Unsere Untröstlichkeit besteht darin, daß wir niemanden mehr haben, an den wir uns wenden könnten. Es ist mit uns so weit gekommen, daß unsere Konfession nur noch die Einsamkeit der Sterblichen erreicht.")

Cioran kannte nur diese bedingungslos offene Moral, unangestrengt, begriffslos, eine Moral, die sich selbst überschreitet. Sie erinnert an eine Erfahrung Carl Friedrich von Weizsäckers, des deutscher Physikers mit fernöstlicher Erfahrung, der in einem Aufsatz über den Tod schrieb: "Aber das Sittliche ohne das Heilige ist nicht lebensfähig; es ist die Forderung ohne ihre Ermöglichung. Die selbstverzehrende Anstrengung der bloßen Moral kann kaum umhin, wenn sie wahrhaftig bleibt, böse oder verzweifelt zu werden." "Wenn du die Gedanken nicht ertragen kannst", heißt es bei E.M. Cioran im "Buch der Täuschungen", "läßt es sich mit den Heiligen jenseits des Denkens leben... Heiligkeit ist Genialität des Herzens." "Es ist unmöglich, sich den Heiligen durch Erkenntnis zu nähern", schrieb er in einem anderen Jugendwerk ("Tränen und Heilige"): "Erst wenn wir die in unserm Innersten schlafenden Tränen wecken und durch sie erkennen, können wir begreifen, wie jemand Mensch sein konnte und es nun nicht mehr ist." Wobei diese Selbstaufgabe den Menschen dient und zum Martyrium führen muß, also Caritas und Mitleid im beispielhaften (nicht nur denkenden oder redenden) Widerstand gegen die Scheinwelt der Macht und des Alltags bedeutet.

"Wir brauchen einen rettenden Anstoß. Es ist unfaßbar, daß der Heilige Thomas in der Bestürzung ein `Hemmnis der philosophischen Meditation` gesehen hat, wo man doch anfängt zu verstehen, wenn man bestürzt ist, nämlich die Nichtigkeit aller ´Wahrheiten´ merkt. Die Bestürzung läßt unsere Sinne vergehen, um sie desto besser zu wecken: eröffnet uns dem Wesentlichen, liefert uns ihm aus." - "Man soll sich nicht zu einem Werk zwingen, man soll nur etwas sagen, das sich eignete, ins Ohr eines Betrunkenen oder eines Sterbenden geflüstert zu werden." ("Die verfehlte Schöpfung".)

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Nicht nur die Lebensangst, vor allem die Todesangst bestimmte E. M. Ciorans Denken: "Schmerzen muß uns (...), daß wir in solch einem Leben jeden Augenblick wissen müssen, daß wir sterben werden. Wenn du kein Todesbewußtsein hättest, wäre das Leben, wenn nicht gerade eine Lust, so doch keine Last. Aber jedes von Todesangst verseuchte Leben ist eine Bürde." ("Das Buch der Täuschungen".)Es ist also der Tod, der "Sünde" oder der Erkenntnis Sold, wie es in der Genesis heißt, der alles so schmerzlich und absurd erscheinen läßt! Umso wichtiger wäre es, zu durchschauen, daß der Tod als Körpertod genau wie die sogenannte "Wirklichkeit" selbst nur zu einer Scheinwelt der Körper gehört, als Täuschung entlarvt werden müßte. Doch Cioran, der doch sonst gegen diesen Schein, gegen die Täuschungen und Illusionen des Denkens, des Sprechens, gegen das uns eingehämmerte Vorgestellte virulent anging, weitet diese Entlarvung nicht auch auf den Tod aus, läßt hier den Schein bestehen, der doch den Tod erst möglich macht; in diesem Punkt ist die Bewußtseinsspaltung besonders dramatisch: der Zweikampf des Atheisten mit dem Mystiker, des Weisen mit dem Zweifler, wobei der sich selbst zerfleischende Skeptiker auch das Überleben des Todes anzweifelt.

Cioran fragte mich einmal: "Kennen Sie diese furchtbare Wachheit im Kopf?" Diese furchtbare Wachheit war eine Art quälende Schlaflosigkeit, die ihm jahrzehntelang das Leben zur Hölle machte.

Nach dem Paradies der Kindheit bekam er in der Jugend die "negative Seite des Lebens" zu spüren, er litt darunter, "daß alles leer ist (...) Das französische Wort dafür ist absolut unübertragbar und heißt ´cafard´". Cafard wäre umschreibbar mit "Mißmut", mit "grundloser Unlust", aber auch mit "Heimweh haben". Ihn habe, sagte er, dieser Kontrast zwischen jenem Glück und dem, "was nachher kam", "innerlich zerstört".

Die Leere hing mit dem furchtbaren Erlebnis der jahrelangen Schlaflosigkeit zusammen, diesem lebenslangen Martyrium. Sein erstes Buch "Auf den Gipfeln der Verzweiflung" (1934) ist von diesen infernalischen Nächten im siebenbürgischen Hermannstadt geprägt, (eine der drei Städte, die er, neben Paris und Dresden allen anderen vorzog), dort also geschah es: "Alle meine Nächte waren schlaflose Nächte und mein Leben eine unaufhörliche Qual", sagte er in einem Gespräch in Tübingen mit Gerd Bergfleth ( Entretien à Tübingen, l`Herne, Paris 1988): "ich geisterte wie ein Phantom durch die nächtlichen Straßen." Dieser halluzinatorische Zustand wiederholte sich dann auch in Paris. Immer wieder kommt er in seinen Aphorismen darauf zurück. Überall schimmert seine nächtliche Qual durch. ("Befreiung für sich suchen ohne das Bewußtsein dieser Qual, das ist unmöglich oder pervers.") Schlafentzug ist die schlimmste Folter, jene "Leere" seiner schlaflosen Nächte als Chock und Qual befreite ihn aber vom "Nichts" der Philosophie, denn die Leere sei "das transfigurierte Nichts. Wenn es uns widerfährt (...) sind unsere Beziehungen zur Welt verändert, irgend etwas in uns verwandelt sich (...) Wir sind aber nicht mehr in gleicher Weise wie bisher von hier..." (Die verfehlte Schöpfung.)

Cioran machte auch die Leere und Schlaflosigkeit zum Grund, ja, zum Abgrund der Welt, und er stattete jene, die diesem Abgrund nahestehen, insgeheim auch sich selbst, mit den Insignien der Heiligkeit aus: "Die Heiligkeit ist eine Verneinung des Lebens durch Himmelshysterie. Wie aber verneint man in der Praxis das Leben? Durch ununterbrochenes Wachsein. Daher die fast vollständige Unterdrückung des Schlafes. Rosa von Lima schlief nicht mehr als zwei Stunden pro Nacht, und wenn der Schlaf sie zu überwältigen drohte, hängte sie sich an ein Kreuz, das in ihrem Zimmer angebracht war..." ("Tränen und Heilige".)

"Aus durchwachten Nächten besonderer Art erwächst die Infragestellung der Geburt." ("Vom Nachteil geboren zu werden".) Aus solchen Sentenzen ergibt sich logisch auch der Gedanke des Selbstmordes, der einem Mit- dem -Tode- Rivalisieren gleichkomme, und der beweise, daß man den Tod übertreffen könne. Wer ihn dagegen abwarte, sei ihm ein Leben lang ausgesetzt, ausgesetzt damit auch jener Vergiftung, die "Erbsünde" heißt.

Dieser Grund der Verzweiflung war Ciorans Lebensantieb, und zugleich der Antrieb seines Schreibens von den Jugendschriften an bis ins hohe Alter.

In einer seiner letzten Äußerungen (Weihnachten 1994 in der "Frankfurter Rundschau") ist unüberhörbar, daß er seinem Konzept von der buddhistischen Leere einen neuen und verstärkten Akzent gibt: "Ich bin Atheist, glaube weder an Gott, noch bete ich. Aber es gibt eine religiöse, undefinierbare Dimension in mir, jenseits des Glaubens."

Die Unmöglichkeit, diese "undefinierbare Dimension" im Leben und Denken als ununterbrochenen wesentlichen Augenblick durchzuhalten, empfand er wohl lebenslang als "Sünde". Als Verrat. Und freilich auch als Verrat Gottes an uns.

Vielleicht war es der eigene Mangel, das Ungenügen an sich selbst, das ihm so zusetzte. Schon in seinem "Buch der Täuschungen" hatte er geschrieben: "Der absolute Augenblick des Daseins bricht an, wenn die Schatten von unserem inneren Licht niedergerungen sind." Und: "Einer Totenmaske gleiche dein Angesicht! Sei wesenhaft in jedem Augenblick!"

"Asche mußt du werden/ fallfrei/ um wieder leicht zu sein./ So sagten sie.// Denn das Bewußtsein/ sei ein Staubkorn/ das sich selber denken kann.(...) // Ein Same in der Höhle/ der Erinnerung./ So wie das alte Noumen schattenleicht/ am Rand der Phänomene/ Leib der Welt./ Für uns nur Mausoleen/ für sie die ganze Gegenwart:/ ein Gottes-Haus." Cichén Itza, 1979:

Nachdem ich Cioran meinen ersten im Westen erschienen Gedichtband "Weiße Gegend" (Rowohlt 1981) nach Paris geschickt hatte, schrieb er mir in einem Brief vom 12. April 81 seine "Präferenzen" auf, ich erkannte die Wahlverwandtschaft in den von ihm ausgewählten Gedichten:

"ALS WÄRE DAS LEBEN AUFGEBRAUCHT Und dieses Schreiben auch/ wenn es ihm/ lange zuschaut/ aus Mangel an Vorsicht./ Es sei denn/ wir gehen/ schneller/ nach vorn/ und ohne Rücksicht auf kontinental/ horizontal (...) - wieder/ senkrecht. / Und drehen alles innen/ so rasend schnell/ bis es durch die waagerechte Täuschung/ fällt."

"(...) Der Westen gönnt/ der müden Seele/ keine Ruh. Kein Punkt// ist vorgesehn/ wo Unberührtes/ rastet. // Was wirklich wahr ist gibts noch nicht./ Und alles andere ist vergangen./ Die schnelle Geschwindigkeit dieses Tages setzt du auch morgen nicht zusammen.// Am alten Turm zeigt die Uhr unaufhörlich zwölf./ Unerlaubt ist das wirkliche Weinlaub./ Sprünge und Risse im Blickfeld Und alles/ eilt/ Du hältst es notdürftig zusammen (...)//"

"SO WIE ICH SELBST sind auch die Augen hier/ Nur wie ein großer Spiegel der nicht mir gehört/ Und der sich weitet.// Ich atme tief/ in ihm.// Nur wenn das Ich: erscheint/ Ist mir/ Als sei ein Hauch von Traumgeschehn/ Vorbei/ Und spüre deutlich/ Wie/ Ein großes Wissen mir entgleitet."

Cioran schrieb zu diesen Gedichten: "Indien ist nicht weit; Ihr geistiger Weg mußte zu einer Form der Mystik führen. Dennoch ist die äußere Welt auch da - von Siebenbürgen bis nach Mexiko; wobei immer im Hintergrund die Suche nach einer andern Wahrheit steht, einer tieferen Wahrheit, die der Geschichte entkommt oder sie überschreitet."

"Erbschmerz", nannte er die alte "Erbsünde": Es ist der Todesgedanke, der "nistet sich ein, bis in die Quellgründe unseres Daseins", obwohl wir doch "wissen", daß wir unzerstörbar sind. Dieser Zweifel ist der Abgrund, nämlich schön doppelsinnig dieser Un-Sinn: "das Vergehen", ein Vergehen, "das Vergehen, einmal gewesen zu sein." ("Das Buch der Täuschungen.") Das Essen vom Baum der Erkenntnis, (die "Erbsünde") führte zur Vertreibung, zum Exodus, zur Strafe des Todes und dann zur Zeitangst; und mit der alten "Erbsünde" hingen natürlich auch Lebenskürze, Machttrieb, Besitzgier und Zeithast zusammen, ein um die Ewigkeit verkürztes Leben, das die Betroffenen krank macht.

"Ich könnte Anhänger einer Religion werden, für die es eine Schande ist zu sterben," schrieb Cioran in "Tränen und Heilige". Diese Vergiftung durch den Todesgedanken wollte er überwinden. Hat er sie jetzt überwunden?

Immer wieder war ich erstaunt, wie er innere Zustände, Undenkbares mit Metaphern wieder einholte, Unendliches mit einer unvergleichlichen Intuition durch Namen in mir bewegen konnte; er komponierte, er machte Musik mit der Sprache, er überschritt die Vorstellung, er war schon immer in jenem Reich, wo er jetzt angekommen sein könnte. Jetzt erst verstehe ich seine Worte, daß "jedweder Glaube von Natur aus oberflächlich ist und nur auf den Anschein wirkt," und daß Überzeugungen zu "unserer gewöhnlichen, täglichen Verdammnis" gehören, zu unserer "Unwirklichkeit", egal, wovon wir überzeugt sind oder woran wir "glauben". Erst wenn es uns gelingt, "Glauben" "zu durchschauen und fortzufegen, treten wir ins Unerhörte ein, in eine Ausweitung, im Vergleich zu der alles andere bleich und episodisch erscheint, selbst dieser Fluch." ("Die verfehlte Schöpfung".)

Was man ihm vielleicht vorwerfen kann, ist, daß er manchmal das Kind mit dem Bade ausgeschüttet hat, daß er Sein und Schein vermischte, also eine Tabula rasa herstellte, einen leeren Ort, dann aber genau an dieser Grenze einhielt, als habe er Angst, den Verstand zu verlieren, den er doch so sehr verachtete. Jenseits der Klarheit aber sah er keine Welt mehr, obwohl er doch eine andere erhoffte, eine Welt, für die es keinen Namen gab. So blieb sein Schreiben mit den Namen immer verzweifelt zurück auf der Erde, der Himmel sehr fern, doch erkennbar in sich selbst und in ihm selbst; es war sein größter Widerspruch. Ob er es jetzt "weiß", daß es weiter geht, daß es den Tod nicht gibt? Denn gäbe es ihn, müßten wir an die alte "Erbsünde", den alten "Erbschmerz" "glauben", den wir freilich im Todesgedanken, so lange wir leben, auch täglich spüren?! Wir müßten diese "Erbsünde" also akzeptieren, gäbe es den Tod wirklich! Das aber wäre auch für Cioran, der nichts, der nur Nichts akzeptieren konnte, ein charakterloser Kompromiß. Er fürchtete, von Illusionen hereingelegt zu werden!

Der Tod ist nicht die Ewigkeit, sondern womöglich der Anfang jenes Unvorstellbaren, jener "undefinierbaren Dimension" "jenseits des Glaubens", die Cioran für das Non plus ultra hielt, dem er sich in aller Skepsis zugelebt, sich zugedacht hatte, jenem Zustand, den er auf der Erde als Mensch und in der gequälten Körperexistenz, in der "ein schwacher Engel eingesperrt ist", nicht finden konnte, daher hatte er diese Existenz so gehaßt und in allen seinen Büchern angeprangert.

Der Widerschein hier auf der Erde jener "undefinierbaren Dimension jenseits des Glaubens" ist die Leere, das Nichts, Widerschein des Nichtmehr-Seins; im Leben schon zu sterben, um diesen Widerscheins zu erkennen, das ist auch die Erfahrung der Heiligen; und das höchste Glück der Erdenkinder war für ihn nicht, wie es Goethe glaubte, "die Persönlichkeit", sondern die Nicht-Person: "das Selbst ohne das Selbst - ist die Liquidierung des Abenteuers des ´Ich´, es ist das Sein ohne jede Spur von Sein, ein seliges Untergehen, eine unvergleichliche Katatstrophe." ("Die verfehlte Schöpfung".)

Die Leere aber als Anfangszustand einer personlosen postmortalen Existenz, dieser überwache Wachzustand wie im tibetischen Buddhismus, läßt sich schon im Leben zumindest denken, ach nein, nicht denken, sondern - in der Meditation erfahren: "Meditieren und Denken, das sind zwei divergierende, unvereinbare Tätigkeiten", schrieb er: "Derjenige , der weiß, hat sich von allen Fabeln getrennt, die die Begierde und das Denken schaffen, es hat sich aus dem Stromkreis ausgeschaltet, er willigt nicht mehr in den Trug ein. Denken nimmt teil an der unerschöpflichen Illusion, die zeugt und sich verzehrt, die giert, die sich verewigen und sich zerstören will: denken, das heißt mit dem Delirium in Wettbewerb treten. Bei soviel Fieber sind nur die Pausen sinnvoll, in denen wir atmen, die Momente des Innehaltens, in denen wir unser Keuchen beherrschen: die Erfahrung der Leere - sie fällt mit der Gesamtheit dieser Pausen, dieser Zwischenräume des Deliriums zusammen (...)" ("Die verfehlte Schöpfung".)

Diese Erfahrung der Leere ist nicht weit entfernt von den ältesten Weisheiten der Welt, etwa von Laotses TAO TE KING:

."Der SINN, der sich aussprechen läßt,/ ist nicht der ewige SINN.

In einem Brief, in dem Cioran auf einen Text über "Psi, Wissenschaftstheorie und Meditation" einging (18.Februar 1980), schrieb er auf deutsch: "Vielen Dank für Ihren Brief und für den Aufsatz, mit dem philosophischen (für Wissenschaft bin ich unbegabt) Gehalt bin ich einverstanden. Alles, was extrem steht, alles, was an eine Grenze reicht, zieht mich an. Ich wußte nicht, daß Sie auch diesem Laster anheimgefallen sind. Zwar habe ich mich eigentlich nicht (für) Psi-Forschung interessiert (das Unbehagen von dem Sie sprechen, hab ich in allen Versammlungen solcher Art erlebt), aber ich muß anerkennen, daß heutzutage solche Probleme fast zwingend geworden sind. Was mir wichtig erscheint, ist die Bedeutung der Meditation, die Sie besonders betonen. Wir stehen doch näher an der östlichen als an der abendländischen Philosophie. Wäre ich fünfzig Jahre jünger, so würde ich Sanskrit lernen. Die wesentlichen Texte haben nur im Original einen Sinn."

Der wichtigste Passus über Meditation im erwähnten Text, lautet: "Das Entscheidende ist ja nicht die auftauchende Farbe, Musik oder Figur, sondern `die Sache selbst`, die sich darin verbirgt und die sinnlich nicht aufgeht, unbeschreiblich ist (...) Bei der Meditation geht es um eine Überwindung der Raum-Zeit-Mauer, an der unser Ich wie im Traum entlanggeht. Jenseits dieser Mauer treffen wir auf die Teilhabe an der Subjektivität der Natur, ein gefährliches Unternehmen, das Erleuchtung, aber auch Geisteskrankheit bedeuten kann. Zeit, Raum, Kausalität gehören zur historisch-ontologischen Verdrängungsmaschine als Filter, das heute antiquiert ist." ( Zeitschrift für Parapsychologie und Grenzgebiete der Psychologie", 3/ 1978.)

Manchmal erinnert Ciorans Reflexion auch an Walter Benjamin; immer dann, wenn er zu den Abgründen des Undenkbaren, vor allem die der Anamnese stößt; nur, auch hier ist alles bei ihm mehr erlebt und weniger von Theorie überdeckt, jeder Satz wird von Cioran mit Lebens- oder Denkerfahrung eingelöst, oder ist unmittelbar im Augenblick des Bewußtseins gelebt.

So etwa, wenn er schon in "Tränen und Heilige", sagt, daß jeder, je weiter er im Leben vorankommt, erkennt, daß er nichts Neues lerne, sondern nur zurückfalle in eine längst vorhandene Erinnerung: "Es ist so, als imitierten wir eine Welt, die wir einmal schon gelebt hatten. Die Identität mit uns selbst ist eine verkehrte Evolution. So entsteht der Verdacht, ein Leben gelebt zu haben, das vor diesem Zufall der Individuation gewesen war. "

Wie bei der Wahlverwandtschaft mit Fondane, dürfte auch bei Benjamin nicht das Jüdische, sondern Baudelaire die Brücke, besser die ´chemische Verbindung´ zu einer gemeisamen Kristallisation gewesen sein. So wenn Benjamin die "correspondences" als "Daten des Eingedenkens", als jenseits der Geschichte befindliche "Data der Vorgeschichte" sieht, denen die "Tränen des Heimwehs" entsprechen, wobei dann in dieser Vergegenwärtigung der "durée", "dem Menschen die Obsession der Zeit von der Seele" genommen wird. Für Benjamin ist es "das Schöne", das mit dem Tode korrespondiert, ein "Appell, zu denen sich zu versammeln, die es früher bewundert haben. Das Ergriffenwerden vom Schönen ist ein ad plures ire, wie die Römer das Sterben nannten." (Über einige Motive bei Baudelaire.)

Bei Cioran ist der Berührungspunkt typisch östlich, nicht das Schöne, sondern viel existentieller und aufregender und provokativer: eben die Heiligen.

Und da unser innerstes Wesen frühgeschichtliche Träume vom Ursprung in sich trägt, wäre auch "der metaphysische Sinn der Existenz von Heiligen" das "Gedächtnis eines Vergessens", das "die unmittelbare Annäherung der Gottheit in einem zweifelsfreien Paradies" sein könnte.

Doch das alte Bildverbot, das die Darstellung des Undenkbaren, Unfaßbaren verbietet, das die natürliche Ursachenkette dessen, was wir uns bis heute vorstellen können, durchbricht, hat Cioran in seinem ganzen Werk beachtet, er war sich sehr bewußt, daß Worte und Bilder nur zur Beruhigung dienen, zur Illusionsherstellung, ohne die wir so nicht leben könnten, wie wir leben; das aber, was wir mit Worten und Bildern verdrängen und beruhigen, reicht in jenen Bereich des Unheimlichen und des Todes, der zum Verschwinden gebracht werden soll, damit diese unsere Erde vernichtende Zivilisation überhaupt existieren kann! Dabei ist Cioran vielleicht zu wenig auf die faszinierendste Seite dieser Einsicht eingegangen, daß nämlich die vorstellbare Grenze, die uns von jener undefinierbaren Dimension trennt, ganz sicher nicht die Grenze der Welt ist, sondern nur die unseres gegenwärtigen BILDES von ihr, - obwohl doch im Zentrum seines Werkes die Entlarvung dieses Bildes steht: dieser Zauberzirkel des Absurden im Bereich der begrifflichen Erkenntnis, wie schon die Veden und heute die Physik lehren - Täuschung unserer Sinne ist.

Doch gibt es in uns eine Instanz, Cioran nannte sie "Selbst", einen inneren Beobachter, der alles relativiert, unsere Maskenexistenz lächerlich erscheinen läßt! "... für dieses Erkennen ist alles bodenlos mit Ausnahme seiner selbst" schrieb er: "rein bis zur Verabscheuung der Idee des Objekts drückt es dieses äußerste Wissen aus, nach welchem es einerlei ist, ob man eine Tat ausführt oder nicht (...) daß die `Wirklichkeit` dem Bereich des Sinnwidrigen angehört. Eine solche Kenntnis verdient es, posthum genannt zu werden." ("Vom Nachteil geboren zu werden".)

Die Frage aber, ob jenes Selbst, das dann im "Tode" oder im Todeserwachen vielleicht einmal ganz befreit sein wird, und sich endlich selbst erkennen kann, ohne die Wand des Körpers, ohne den Schein und die Täuschungen des Auges und des Truges dieser schillernden Außenwelt und aller Vorspiegelungen unseres Kopfes, der das spiegelt, was ihm eingeredet und als "Welt" vorgesetzt wird, hat sich Cioran in seiner abgrundtiefen Skepsis niemals beantwortet; vielleicht, weil er davon überzeugt war, daß auch die tiefgründigste Sonde der Sprache diesen Bereich niemals erreichen kann. So spricht er in einem Aphorismus von einem Bauern, der nach einem Begräbnis in der Normandie über den Tod sagte: "Was wollen Sie ... so ist es .... so ist es ... so ist es ..." Und Cioran fügt hinzu: "Der brave Mann ahnte nicht, daß er vom Tod alles sagte, was man von ihm sagen kann, und alles, was man von ihm weiß." ("Vom Nachteil geboren zu werden".)

C.Noica

Bio-Bibliographie zu Dieter Schlesak und Stimmen der Kritik.

Sekundärliteratur

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